Sobre la Conferencia Maoísta Unificada (CIMU)
En primer lugar, debemos felicitar
al comité organizador de la Conferencia Maoísta Unificada (CIMU) por hacer
público el texto que será el principal documento de discusión sobre la base de
la unidad internacional. La publicación de este documento posibilita que los
diversos partidos y destacamentos comunistas tengamos la oportunidad de exponer
públicamente nuestra posición, dando a conocer los importantes temas de estudio
del Movimiento Comunista Internacional (MCI) en este momento histórico.
“Como
esta crítica en general representa una clase, sólo puede representar a la clase
cuya misión histórica es destruir el modo de producción capitalista y abolir
definitivamente las clases, es decir, sólo puede representar al proletariado”.
Karl Marx. Palabras finales a la
segunda edición alemana de El Capital.
1872.
“Solo
después de haber desarmado a la burguesía, el proletariado, sin traicionar su
misión histórica universal, podrá convertir cualquier clase de armas en basura
en general, y sin duda lo hará, pero solo entonces; de ninguna manera antes”.
V. I. Lenin. El programa militar de la revolución proletaria. 1916.
“Basado
en un profundo estudio crítico de las condiciones económicas y políticas de
Rusia, el carácter de la burguesía rusa y la misión histórica del proletariado
ruso, Lenin, desde 1905, llegará a la conclusión de que, debido al alto grado
de la conciencia de clase del proletariado, y dado el desarrollo de la lucha de
clases, cualquier lucha política en Rusia se convertiría necesariamente en una
lucha social contra el orden burgués”.
António Gramsci. La Obra de Lenin. 1918.
“Cuando
las clases hayan desaparecido, los instrumentos de la lucha de clases -los
partidos políticos y el aparato estatal- perderán por tanto su razón de ser,
dejarán de ser necesarios y desaparecerán paulatinamente, después de cumplir su
misión histórica. El desarrollo de la humanidad habrá alcanzado entonces un
grado superior”.
Mao TseTung. Sobre la Dictadura de la Democracia Popular. 1949.
“9.
Servir al desarrollo del proletariado peruano como parte de la clase obrera
internacional, la formación y fortalecimiento de verdaderos partidos comunistas
y su unificación en un movimiento comunista internacional revivido guiado por
el marxismo-leninismo-maoísmo; todo para que el proletariado cumpla su gran
misión histórica como última clase”.
PCP, Base de la Unidad Partidaria.
1988. Capítulo: III Programa y estatutos. Apartado:
“Programa General de Revolución Democrática", punto número 9.
Prólogo.
El
Comité de Construcción del Partido Comunista Maoísta de Galiza se fundamenta en
el marxismo-leninismo-maoísmo como síntesis de la experiencia del Movimiento
Revolucionario del proletariado de diferentes países, del Movimiento Comunista
Internacional desde su nacimiento hasta la actualidad. Durante las luchas del
proletariado y las masas oprimidas de los siglos XIX y XX, los autores
revolucionarios y militantes comunistas Karl Marx, Vladimir Lenin y Mao Zedong,
estudian, cuestionan, experimentan y teorizan este saber de la lucha y guerra
entre clases sociales a lo largo de la historia. , con el fin de establecer una
nueva ciencia. Una ciencia que permite comprender la historia tanto de las
sociedades humanas como de la humanidad en su conjunto. El nombre de esta
ciencia es marxismo-leninismo-maoísmo y es una guía indispensable para poder
realizar una práctica social consciente, para crear el movimiento
revolucionario del proletariado y, por tanto, es indispensable para conquistar
el poder político, para el emancipación de la humanidad y para poder levantar
la humanidad querida por el comunismo.
Marx,
Lenin y Mao son los principales padres del marxismo-leninismo-maoísmo. Junto a
él, Engels y Stalin forman la base sobre la que nos encontramos. Son los
grandes maestros del proletariado. Además, hay grandes revolucionarios como
Gonzalo, Mazundar y Kaypakkaya, con una originalidad, profundidad científica y
trascendencia histórica, fundamentales en el marxismo-leninismo-maoísmo.
“Sin teoría revolucionaria no puede
haber movimiento revolucionario”, escribió Lenin en su famoso libro ¿Qué hacer?. A lo largo de la historia,
las clases oprimidas y los sectores sociales "marginados" se han
levantado contra la explotación y han iniciado luchas, revueltas y guerras
justas contra sus opresores. Pero sin el marxismo-leninismo-maoísmo no puede
triunfar el triunfo de las justas luchas de obreros y trabajadoras, de
campesinos y campesinas, o la justa lucha por la liberación nacional de los
pueblos oprimidos, porque no tienen la ciencia que nos permita crear conciencia
en grandes masas, ni crear el Partido, ni el Ejército Popular, ni el Frente, ni
crear el Nuevo Poder, y por tanto sin todo esto, sería imposible construir una sociedad
socialista.
1) Marxismo-Leninismo-Maoísmo. Sobre el
“principalmente Maoísmo”.
Desde nuestra perspectiva, la
“Declaración de Política y Principios” para CIMU debería cambiarse en varios
puntos. Empezando por que es una constante en este documento seguir la fórmula
de “principalmente maoísmo”. Esta expresión encierra dos importantes peligros
que nos han llevado a perder el rumbo si no tenemos cuidado. El primer peligro
es que nos dejemos llevar por las formas repetidas de la memoria que son más
propias de la religión que de la ciencia del proletariado. Aprenderse una frase
de memoria no es comprender, y menos interiorizar, el
marxismo-leninismo-maoísmo. Las grandes frases, las consignas, etc., tienen su
lugar en una revolución, pero no son lo principal, ni lo primordial, ni lo
esencial. Lo esencial es la ciencia del proletariado, la conciencia de la
historia de la humanidad como un largo camino de lucha entre clases, y también
la conciencia de la necesidad de cumplir la misión histórica del proletariado:
la dictadura del proletariado, el socialismo, la abolición de las clases
sociales bajo el comunismo. Esta es la cosmovisión particular del socialismo
científico, es la cosmovisión del proletariado revolucionario. Porque esta
particular visión es la base de la Nueva Cultura Proletaria.
El marxismo se compone de tesis
científicas sobre las sociedades humanas en diferentes épocas. Estas tesis
pueden evolucionar gracias al estudio y la práctica social consciente, a través
del trabajo de masas que crea nuevas relaciones sociales, transformando la
teoría revolucionaria en práctica, hasta convertirse en un Nuevo Poder, una
nueva ley y, en definitiva, a través de la guerra popular, un nuevo Estado. ha
nacido.
La otra razón para no utilizar la
fórmula “especialmente el maoísmo” es que nos dificulta comprender que en todo
avance de la ciencia del proletariado hay una continuidad y una ruptura al
mismo tiempo. En Lenin y Stalin tenemos una continuidad y una ruptura con
respecto a Marx y Engels en cosas estratégicas para la revolución proletaria
mundial, como la importancia de las luchas de los pueblos colonizados o, a
nivel filosófico, encontramos que Lenin integra en Materialismo dialéctico la
cuestión de las condiciones internas y externas de los fenómenos sociales y
también en el movimiento de la naturaleza. En Lenin tenemos la teoría del
Partido del proletariado de Nuevo Tipo que no fue elaborada por Marx, ni por
Engels. Si la “conciencia del proletariado” juega un papel preponderante en
Marx y Engels, en ciertas obras fundamentales de Lenin (como en el ¿Qué hacer?), la “conciencia”, el
“factor consciente”, adquiere un protagonismo nunca antes visto antes en el
marxismo. Si para Marx, para Engels y para el Partido Bolchevique antes de la
Revolución de Octubre los sindicatos serían el instrumento administrativo con
el que dirigir la economía, para el Lenin de 1918 ya está claro que los
sindicatos obreros en Rusia no son un instrumento adecuado .para dirigir la
producción industrial de la Rusia soviética. La ruptura y continuidad es una
constante en la historia del marxismo, tal como sucede con las ciencias
naturales de la academia burguesa, donde también se da este proceso de ruptura
y continuidad. Toda esta exposición nos lleva a comprender por qué es correcto
el término “marxismo-leninismo” y no simplemente “leninismo”, o
“marxismo-leninismo principalmente leninismo”.
De la misma manera en Mao Tsetung
también encontramos ruptura y continuidad en relación con Marx.
Si en Lenin la conciencia es
protagonista, en Mao también. Si en Lenin entran en escena lo interno y lo
externo, en Mao asumen un papel protagónico.
Si Marx solo pudo estudiar las
revoluciones burguesas y un primer intento de revolución proletaria como la
Comuna de París, Mao podría estudiar la experiencia soviética, las luchas de
liberación de las colonias, la revolución china, etc. Si Lenin se encuentra con
unos soviets que nacen espontáneamente o, cuando Lenin considera el “doble
poder” como una particularidad de la revolución proletaria en Rusia, Mao tiene
que crear conscientemente el “Nuevo Poder” y puede identificar este “Nuevo
Poder” como una necesidad. revolución universal.
Si Lenin nos da los trazos del
Partido Nuevo Tipo, Mao nos da una descripción detallada de cómo construir el
partido con cosas como, cómo debemos tratar las tendencias liberales, la línea
política, los cuadros, el trabajo de pasta, línea de pasta, etc, etc.
Además, gracias a su propia
experiencia práctica, Mao pudo elaborar la teoría militar del proletariado: la
teoría de la guerra popular prolongada. Con el descubrimiento de la guerra
popular Mao rompe con la visión insurreccional que corresponde históricamente a
las revoluciones burguesas pero no a la revolución proletaria. Con esta ruptura
viene otra con su tesis de que la época de las revoluciones burguesas ha
terminado históricamente, por lo que en los países atrasados (semifeudales)
es el proletariado “como clase dominante”, unido al campesinado “como clase
principal”. , son los que hay que cumplir la misma misión histórica de superación
del feudalismo que la burguesía cumplió en los países del centro imperialista
durante la época histórica de las revoluciones burguesas.
La necesidad de movilizar a las
grandes masas en revoluciones culturales es otro ejemplo de ruptura con la visión
más lineal de la historia que tenía el marxismo en ese momento. En Mao podemos
ver claramente esa característica contradictoria de continuidad y ruptura con
la anterior, que es una constante en el marxismo, en el MCI.
Desde esta perspectiva, fórmulas retóricas
como “principalmente maoísta” no sólo son ajenas al marxismo, sino que son un
ingrediente distorsionador de la lógica interna de la ciencia del proletariado,
del propio marxismo. Un elemento que distorsiona la racionalidad absoluta de la
teoría revolucionaria del proletariado.
Para comprender realmente la teoría
revolucionaria, debemos prestar atención al punto de Lenin sobre la teoría
revolucionaria como una "guía para la acción". Entonces la teoría
revolucionaria nos debe indicar que es una prioridad en nuestro trabajo en cada
momento. Si partimos de la “conciencia” como factor subjetivo fundamental para
llevar a cabo la revolución proletaria, tenemos dos caminos posibles para poder
darle protagonismo en nuestra teoría. Estos caminos son el de la filosofía o el
de las ciencias sociales del Materialismo Histórico. Profundizar en la
filosofía implica pasar a las categorías filosóficas de “en sí”, “clase en sí”
y de, “para sí”, “clase para sí”. Apoyarnos en el materialismo histórico nos
lleva a darle más protagonismo al sujeto histórico, a las clases sociales.
Si la clase obrera es el resultado
inevitable del nacimiento de las sociedades capitalistas, el proletariado
revolucionario es el resultado del nacimiento del proletariado consciente. Un
proletariado armado con el marxismo y contando con su Partido. El Partido es el
instrumento que transforma la conciencia en “un ser social”, en algo tan real
que es una relación social entre diferentes personas como cualquier otra
relación social objetiva. Por lo tanto, la conciencia no es algo espontáneo que
pueda darse en la propia lucha económica o en las distintas demandas inmediatas
de las grandes masas. Podemos decir que la conciencia y el mismo proletariado
revolucionario son una creación histórica de la ciencia del proletariado, del
marxismo.
Si estudiamos la historia misma de
la lucha de clases, vemos cómo la construcción del Partido sólo puede
realizarse sobre la base de la línea política correcta, desde un núcleo central
fuerte que debe crear organismos para realizar el trabajo de masas. Vemos
también como la construcción del Partido es la creación del Movimiento del
Proletariado Revolucionario, se expresa como la unión entre la vanguardia y las
amplias masas. Podemos desarrollar esta tesis sobre la base de que la
construcción del Partido es lo mismo que la constitución del proletariado como
proletariado revolucionario, algo que se produce gracias a su Partido Comunista
y al Movimiento del Proletariado Revolucionario. La constitución del
proletariado revolucionario como sujeto consciente es también el nacimiento del
primer y único sujeto histórico consciente de la historia.
Como vemos el
marxismo-leninismo-maoísmo es el resultado de una sucesión de ruptura y
continuidad con Marx, pero la realidad es que la continuidad es primordial. En
cambio, si comparamos las tesis de Marx con la ciencia burguesa, en este caso
prevalece la ruptura. Al respecto, tenemos que proponer redactar la parte de la
Sección “II.2 El Proceso de la Revolución Mundial” donde se afirma que Marx y
Engels “cosechan lo mejor” de “…la filosofía clásica alemana, la economía
política inglesa…”. De hecho, lo que hacen Marx y Engels no es simplemente
“cosechar” lo mejor de la ciencia burguesa, sino llevar a cabo una crítica de
la ciencia burguesa para superarla y apoyar la ideología del proletariado.
2)
Sobre la contradicción principal.
El documento del Comité CIMU trata
la tesis de la “contradicción históricamente principal” pero el desarrollo de
esta tesis es confuso.
Una forma de abordar este tema es
enfocarse en el hecho de que las contradicciones sociales son dinámicas
internas dentro de cada pueblo pero que están bajo la influencia de factores
externos. Aparte de esto, en la época del imperialismo está el fenómeno de la
lucha de clases a nivel mundial.
Para determinar cuál es la principal
contradicción tenemos que determinar cuál es la contradicción que
inevitablemente conduce a la guerra.
Dentro de cada país, la
contradicción entre las diferentes clases sociales es la principal
contradicción en la mayor parte de la historia de cualquier pueblo. Es
precisamente por eso que las clases sociales son sujetos históricos.
La época del imperialismo es la
época de la revolución proletaria. Esto significa que incluso en países
económicamente atrasados, donde la población campesina vive en una sociedad
semicolonial y semifeudal, la superación del feudalismo a través de una
revolución solo es posible si el proletariado es la clase dominante. También
significa que será el resultado de la guerra entre el proletariado y la
burguesía a nivel mundial lo que finalmente determinará el futuro de la
humanidad. Pero esto no entra en conflicto con el estudio de qué
contradicciones han llevado a la guerra en el mundo en cada período de tiempo
concreto.
El estudio de la historia es lo que
nos permite ver cómo la contradicción entre el imperialismo y los países
semicoloniales fue la contradicción que más veces llevó a la guerra, siendo por
tanto la principal contradicción durante la mayor parte del tiempo que pasamos
en el imperialismo capitalista. Sin embargo, durante la Primera Guerra Mundial,
la contradicción interimperialista fue la principal contradicción. También hay
que señalar que durante la Segunda Guerra Mundial la contradicción entre el
proletariado y el fascismo fue temporal y tácticamente la principal
contradicción mundial y eso fue precisamente lo que dio sentido a la alianza de
la URSS con los Estados Unidos y el Reino Unido, que eran grandes potencias
imperialistas.
3)
Sobre el Maoísmo.
No compartimos la fórmula de
“imponer el maoísmo” [II.4. Movimiento Comunista Internacional] porque no
esclarece la complejidad de la lucha ideológica entre los sectores obreros
avanzados, los sectores estudiantiles más combativos, los campesinos avanzados,
los diferentes movimientos independentistas, etc. No podemos imponer el
marxismo-leninismo-maoísmo al pueblo, pero debemos “elevar” la conciencia del
pueblo, a través de la conciencia de su existencia social gracias precisamente
al marxismo-leninismo-maoísmo.
Otro punto importante es el hecho de
que podemos determinar tendencias históricas pero no podemos saber si estas
tendencias históricas deberían alcanzar su punto máximo en un período
determinado de, digamos, 50, 100 o 200 años. Determinar los años es una
especulación que puede ser útil como “licencia poética” en una determinada
exposición por razones didácticas, pero es imposible determinar cuánto durará
el período de confrontación entre el proletariado y la burguesía.
El documento para CIMU utiliza
varias veces el término “tercer mundo”. Un término que no ayuda a aclarar.
Sería preferible una terminología más real. Países económicamente atrasados,
países semicoloniales, países periféricos o, “naciones oprimidas” como se dice
en otras partes del citado documento, entre otros términos que pueden expresar
mejor la realidad social objetiva del mundo actual.
“…las naciones oprimidas constituyen
la base” de la revolución proletaria mundial. [I. Introducción]
“Los países del tercer mundo de
Asia, África y América Latina, como señala el Presidente Mao, son zonas de
cambio revolucionario y base de la revolución proletaria mundial…” [II.3.
Situación Internacional]
La base de sustentación de la
revolución proletaria mundial sólo puede ser un estado popular de Nueva
Democracia o un estado socialista, pero en este momento histórico el
proletariado no tiene un estado y esto significa que la revolución proletaria
mundial no tiene ni siquiera una base de apoyo.
Recién ahora en los países
semicoloniales de Asia, África y América Latina, la lucha de clases ha
alcanzado la forma políticamente superior de la lucha entre clases,
transformándose en guerra abierta, guerra de liberación nacional o guerra
popular. Pero esto no quiere decir que la misión de los destacamentos del M-L-M
de los países del centro imperialista tenga que ser un simple apoyo a las
guerras populares de la periferia, sino que estos destacamentos del centro
imperialista deben trabajar por la construcción del Partido en cada uno de sus
países.
4)
La tesis de una única superpotencia mundial.
“…el imperialismo yanqui es la única
superpotencia hegemónica”. [II.3. Situación Internacional - Tercera
Contradicción]
“…no se puede hablar de 'bloques
imperialistas', eso es revisionismo”. [II.3. Situación Internacional - Tercera
Contradicción]
Y ahora lo más importante, en este
documento que nos ocupa se defiende la tesis de que Estados Unidos es la única
superpotencia imperialista actual y que defender que el mundo se divide en
bloques imperialistas es revisionismo. Nuestra discrepancia al respecto no
puede ser mayor.
Primero, debido a la situación de la
década de 1990, Estados Unidos está en un claro declive, mientras que China y
Rusia están en ascenso. Si Estados Unidos gasta tres veces más en armamento que
su competidor China, la formación de un bloque con Rusia, Pakistán, Irán y
otros estados podría igualar sus fuerzas militares con las del bloque de la
OTAN en unos años.
La influencia de China y Rusia en
África y Asia solo aumentará. En América Latina, aunque mucho más lentamente,
también aumenta la influencia china y rusa, aumentan las propiedades de las
empresas chinas y poco a poco, los países latinoamericanos entrarán también en
la división mundial del trabajo diseñada por la burguesía china.
En la década de 1990 había un claro
dominio de Estados Unidos como gran imperio mundial, pero ahora mismo podemos
ver las mismas tendencias generalizadas hacia el militarismo, un rearme de
todos los estados, un aumento del gasto para preparar la guerra, la formación
de alianzas y bloques imperialistas. Podemos ver cómo la tendencia conduce a la
creciente importancia de la contradicción entre las diferentes burguesías a
nivel mundial. Un enfrentamiento que cada día cobra importancia y que es una
tendencia que terminará llevando al mundo a una nueva guerra mundial entre los
bloques imperialistas, de lo contrario triunfará la revolución proletaria
mundial. Como dijo Mao “…o la revolución detiene la guerra o la guerra traerá
la revolución”.
Como podemos ver, es una situación
similar a lo que sucedió antes de la Primera Guerra Mundial. Una situación en
la que pesa aún más la tendencia a la guerra interimperialista, que se
convierte en una guerra interimperialista abierta y no antifascista, por mucho
que el revisionismo insista en buscar similitudes con la Segunda Guerra
Mundial.
Un escenario como el de la Primera
Guerra Mundial es una coyuntura en la que la independencia política del
proletariado es un factor de gran importancia. También implica que el
Movimiento Antifascista no tiene una importancia estratégica. Por tanto, el
Movimiento Antifascista de cada país debe recibir más o menos atención de los
comunistas, según cada caso concreto.
El proletariado mundial debe
oponerse con todos los medios a las guerras interimperialistas, sabiendo al
mismo tiempo que incluso iniciar esta guerra entre bloques imperialistas no
hace imposible la revolución, pero esta guerra puede crear vacíos de poder que
el Partido Comunista puede aprovechar.
5)
Las guerras populares actuales.
“…al inicio, desarrollo y coordinación
de las guerras populares en el mundo…” [I. Introducción]
Otro apartado de este documento
habla de la coordinación de las guerras populares mundiales. Este tema no debe
ser abordado públicamente pero una vez que está ahí, tenemos que dar nuestra
opinión.
En primer lugar, tenemos que decir
que no es realista que las guerras populares en el mundo puedan ser coordinadas
por personas que solo conocen a cabalidad la realidad social de su país y
cuando ademas estamos en un momentos en el que intentamos sentar las bases de
una organización que todavía tiene que ganarse una autoridad política
Internacional. Una organización en la que lo más probable es que no cuente con
un miembro que tenga experiencia en dirigir un ejército en una guerra popular,
nosotros sacamos como conclusión que esto no se puede planificar en este
momento.
Que en este momento las guerras
populares estuviesen dirigidas centralizadamente no aportaría nada positivo
para la revolución, porque sería totalmente imposible que alguien que no sea de
la India pueda mejorar la estrategia y las tácticas militares que hoy emplea el
EGPL y, lo mismo puede ser dicho para cualquier otro país. Nuestro trabajo de
apoyo a la revolución en la India incluye críticas a su línea política, pero es
absurdo pensar que desde fuera podemos aportar algo positivo a la actividad
militar del Ejército del Pueblo Indio (EGPL). Lejos de criticar la línea
general, de criticar una determinada declaración, o de criticar su posición
política sobre un determinado tema (negociaciones, religiones, treguas, etc,
etc.), además de dar a conocer entre el proletariado de nuestros países la
lucha de la EGPL, movilizaciones entre el proletariado consciente, buscar apoyo
para los pueblos de la India en los intelectuales y organizaciones democráticas
o, como mucho, ayudar a movilizar a los migrantes de la India en Europa,
realmente no podemos aportar nada más mientras no tengamos una república
socialista que pueda servir como una base para el apoyo de la Revolución
Proletaria Mundial.
6)
Los sindicatos.
“El proletariado en su lucha por las
reivindicaciones genera el sindicato y la huelga, que no solo son el
instrumento de la lucha económica sino también ‘forjan la clase para las
grandes batallas por venir’”.
Los sindicatos son instrumentos
históricamente necesarios para la clase obrera. Entre otras cosas, las personas
políticamente más avanzadas suelen participar en los sindicatos, por lo que
puede ser importante que un destacamento comunista tenga presencia en los
sindicatos.
Pero el problema es que en muchos
países del centro imperialista los destacamentos comunistas olvidan algunas
tesis muy importantes del marxismo sobre los sindicatos. Una de estas tesis es
que el sindicato es la forma más primitiva de organización de la clase obrera.
Muy fácilmente olvidamos lo que nos dijo Lenin en ¿Qué hacer? “La política sindicalista de la clase obrera es la
política burguesa de la clase obrera”. No se trata de no participar en
sindicatos, sino de entender que la vanguardia no debe dedicarse al
sindicalismo. El sindicalismo transforma las células del partido y los comités
de un destacamento comunista en sindicatos. Pasamos de formar cuadros del
partido a formar sindicalistas. Crea una tendencia a “ocultar” u olvidar las
características primitivas de los sindicatos de los trabajadores avanzados. Las
grandes masas que se movilizan en sindicatos y otras organizaciones populares
que luchan por causas que son justas, pero es una lucha espontánea creada por
contradicciones sociales entre clases. En los países donde no existe un Partido
Comunista que pueda sensibilizar a esta lucha espontánea y transformarla en una
lucha por el poder político, en una lucha para crear un Movimiento del
Proletariado Revolucionario, para poder crear el Nuevo Poder, nos da como un
resultado de que los destacamentos comunistas en Europa se encuentran en una
situación en la que realmente van tras las masas. Así, los destacamentos
comunistas van de la vanguardia a la retaguardia en la práctica social y, al
mismo tiempo, desconectan la teoría revolucionaria de su práctica social de
propaganda y agitación.
Las movilizaciones populares y
sindicales son justas y deben ser apoyadas en la medida de nuestras fuerzas y
prioridades, pero un estado burgués consolidado no será derrotado por la
insurrección, ni por la huelga, ni por la lucha de una vanguardia armada. Para
derrotar al estado burgués es necesario contar con las masas armadas y
conscientemente organizadas gracias al Partido, con un ejército popular y un
frente único que sea la base del Movimiento Revolucionario con un Nuevo Poder
que sea capaz de crear sus instituciones.
[ TEXTO PARA ELIMINAR: Una práctica
social iluminada por la teoría revolucionaria es lo que define a la vanguardia,
siendo cualitativamente superior a la tendencia a seguir las demandas
espontáneas de las grandes masas.]
Una práctica social iluminada por la
teoría revolucionaria es una práctica social consciente y esto es lo que define
a la vanguardia. Esta práctica social consciente es cualitativamente superior a
una práctica de seguir las demandas justas y espontáneas de las grandes masas.
Unas grandes masas que nunca podrán superar la ideología burguesa mediante
estas luchas espontáneas.
7)
La Guerra Popular.
Tenemos que estar totalmente de
acuerdo con la tesis defendida en el documento para el CIMU, sobre la
universalidad de la guerra popular. Debemos entender la guerra popular como la
teoría y la práctica militar del proletariado, constituido por las masas
armadas y organizadas conscientemente gracias al Partido Comunista. Una obra de
Partido que pretende cumplir la misión histórica del proletariado que es, crear
un mundo sin clases sociales, el comunismo.
Negar la universalidad de la guerra
popular significa condenar al proletariado consciente de los países del centro
imperialista las falsas esperanzas del insurreccionalismo y el foquismo.
8)
El Frente Único Y el Frente Popular.
El documento de preparación del CIMU
tiene razón al señalar que el “Frente Único” como instrumento revolucionario de
guerra popular es mucho más que la táctica antifascista del “Frente Único”
promovida por la Tercera Internacional.
Además, en el mismo documento se
trata la política de “Frente Popular” aprobada en el VII Congreso de la III
Internacional Comunista, en 1935, que significó el intento de crear plataformas
electorales con el programa burgués del reformismo socialdemócrata radicalizado
como Táctica para detener el fascismo. El ejemplo más “exitoso” de Frente
Popular se dio en el Estado Español, donde comunistas de diferentes pueblos,
socialdemócratas, la mayor parte del nacionalismo de Euskal Herria, Cataluña y
Galicia, junto con algún sector anarquista, crearon el “Frente Popular”. .que
gana las elecciones de 1936 para acabar con el fascismo, pero el fascismo
español gana la guerra civil posterior. Realmente los Frentes Populares no
pueden parar el fascismo en ningún país del mundo.
La política del Frente Popular fue
una táctica muy particular del MCI en ese momento específico, un momento
histórico en el que la contradicción entre el proletariado y el fascismo se
estaba convirtiendo en la principal contradicción a nivel mundial.
9)
La militarización del Partido.
“Militarización del Partido y
Construcción Concéntrica de los tres instrumentos de la revolución”.
Consideramos que la tesis de la “construcción
concéntrica” es una muy buena guía para la acción. Primero, porque vincula la
existencia de un núcleo de partido con una periferia en una imagen. Expresando
muy bien esta idea de construir a partir de un núcleo.
Segundo, porque el Partido Comunista
es la unión entre la teoría revolucionaria y la práctica social, o lo que es lo
mismo, la unión entre la vanguardia y las grandes masas, por lo que crear el
Partido es también crear el Movimiento del Proletariado Revolucionario y no
simplemente un unión de luchas sociales y movimientos sociales previamente
existentes (sindicalismo, ecologismo, etc, etc).
Por el contrario, debe aclararse la
tesis de la “militarización del Partido”. Tenemos que saber qué significa
exactamente. Hoy, a veces parece que la “militarización del partido” es una
tesis de todo el maoísmo, pero ni Mao, ni Ibrahim Kaypakkaya, ni en Charu
Mazundar, ni en el CPI (maoísta), etc, etc, tienen esa tesis. Ni siquiera en
los documentos del PCP anteriores al Congreso de 1988 aparece “la militarización
del partido”. No se puede aprobar una “etiqueta” sin haber definido claramente
su contenido. Debería haberse aclarado la tesis de la militarización del
partido. Debería haber sido claramente establecido en el documento.
El avance de la ciencia del
proletariado requiere comprender las consecuencias prácticas de cada momento
histórico, defendiendo una posición determinada. Aprobar unas “etiquetas” pero
dejando indefinidas sus implicaciones no es una lucha de dos líneas, es un
radicalismo formal que no es capaz de ser una guía para la acción. Transformar
la inevitable lucha de dos líneas en una lucha por quién está a favor o en
contra de una “etiqueta” que en realidad no contiene tesis claras que sean
nuestra guía de acción, nos llevaría a una guerra estética y por las “fórmulas”
retóricas que Puede sonar más radical pero es una práctica que no permite el
avance de la teoría revolucionaria que necesita el proletariado.
Estamos en un momento histórico de
gran responsabilidad en el que es necesario tomar posición respecto a varias
tesis que están en disputa entre las organizaciones y partidos del M-L-M. Por
nuestra parte, nos gustaría que los diferentes destacamentos comunistas del
mundo dieran su opinión en este importante debate.
¡El proletariado consciente siempre
con la conciencia al mando!
Comité de Construcción del Partido
Comunista maoísta de Galiza
