LA EXPERIENCIA REVOLUCIONARIA EN DESARROLLO EN LA INDIA:

TRIBUNALES POPULARES Y ESTADO DE NUEVO TIPO

A experiência revolucionária em curso na Índia: tribunais populares e estado de novo tipo, Artículo escrito por Roniery Rodrigues Machado y publicado en la revista electrónica brasileña Revista Crítica do Direito, nº 2, Volumen 45, Febrero 2013. http://www.criticadodireito.com.br/ La traducción al español es responsabilidad de Gran Marcha Hacia el Comunismo. Febrero 2013.

1. INTRODUCCIÓN

La revolución no es ofrecer un banquete, ni escribir una obra, ni pintar un cuadro o hacer un bordado; no puede ser tan elegante, tan tranquila y delicada, tan apacible, amable, cortés, moderada y magnánima. Una revolución es una insurrección, es un acto de violencia mediante el cual una clase derroca a otra. La revolución en el campo es una revolución mediante la cual el campesinado derroca el poder de la clase terrateniente feudal. Sin recurrir a la máxima fuerza, el campesinado jamás lograría derrocar el poder de los terratenientes, profundamente arraigado a través de los milenios. El campo necesita de un poderoso auge revolucionario, pues sólo éste puede agitar a los millones y millones de campesinos y convertirlos en una gran fuerza.

Mao Tsetung

Después de la caída del revisionismo soviético (1) y la transformación de China en una potencia capitalista, los grandes medios, los ideólogos burgueses agenciados por el capital vociferaron el “fin del comunismo”e intentaron arrojar a las hogueras de la inquisición la historia de las Revoluciones del siglo veinte y las victorias del proletariado en los cortos periodos de construcción del socialismo. La ofensiva de la contrarrevolución se hizo poderosa como nunca y el imperialismo yanqui se impone como única potencia mundial y propaga un “Nuevo Orden Mundial” (2) en el cual los intereses de las grandes corporaciones capitalistas deben estar encima de cualquier derecho del pueblo.

En la década de 1990, con el gran ascenso de las políticas neoliberales, la mayor parte de los movimientos populares sucumbieron a la fuerza de la contrapropaganda. La histórica construcción conceptual de los marxistas-leninistas y su forma de entender el capitalismo fue execrada. Hablar de “partido”, “vanguardia”, “lucha de clases”, “proletariado”, “campesinado”,“violencia revolucionaria”, “imperialismo”, se volvió una sandez existente en la cabeza de los viejos ortodoxos. Todo eso fue sustituido por nuevos movimientos sociales cuyo objetivo no era derrocar violentamente al capitalismo; por el contrario, se debía luchar para embellecerlo, ya que, decían, “el capitalismo no quiere más enfrentamientos entre las naciones y los mercados” (D´SOUZA, 2011). Los conceptos liberales del Estado fueron recuperados y toda la lucha organizada contra el capital rechazada, habiendo una “oposición cuasi universal a la violencia y el `vanguardismo´ como instrumentos de lucha social” (D´SOUZA, 2011)

Precisamente, en esa época, el Partido Comunista de la India (Maoísta) [PCI(M)] extiende su influencia estruendosamente, construyendo en las selvas sus bases guerrilleras. La vanguardia del proletariado indio realiza en la práctica la alianza obrero-campesina, armando a los campesinos y construyendo en la práctica el embrión de un Estado de nuevo tipo, que atiende verdaderamente a los intereses de los trabajadores. O sea, si la izquierda legal adoptó los conceptos teóricos de los llamados“neoliberalismo” y “globalización”, negando la necesidad del partido de clase para el derrocamiento violento del poder del Estado, el PC de la India (Maoísta) utiliza los “antiguos” conceptos marxistas-leninistas y demuestra una vez más que los intereses del pueblo trabajador sólo pueden ser cumplidos con la transformación de toda la estructura social.

El avance de los maoístas indios produce como resultado que el Estado y los burgueses indios tomen medidas para evitar el avance de la Revolución Proletaria. En2005, el Primer Ministro indio, Manmohan Singh afirmó que el PC de la India (Maoísta) era “la mayor amenaza al Estado indio”, desencadenando la genocida “Operación Green Hunt” (Cacería Verde) que pone en acción a doscientos mil soldados contra los pueblos tribales indios. Esta “Operación” ha sido sistemáticamente acusada de realizar asesinatos en masa, violaciones y torturas (3).

Finalmente, los datos oficiales del Gobierno (4) afirman que el PC de la India (Maoísta) ejerce un control relativo en el 30% del territorio indio. En esas zonas los pueblos tribales y campesinos han desarrollado nuevas formas de relación social. Analizaremos estas relaciones entendiendo que se tratan de la conformación de embriones de una nueva sociedad. Con particular celo trataremos los llamados Tribunales Populares. Antes de eso, es necesario profundizar en la historia del Partido Comunista de la India (Maoísta) y de algunas reflexiones marxistas acerca del derecho.

 

2. BREVE HISTORIA DEL PARTIDO COMUNISTA DE LA INDIA (MAOÍSTA)

Fundado en 1925, el Partido Comunista de la India tiene una estimulante historia de lucha por la transformación radical de la sociedad. Los caminos recorridos en esta lucha siempre fueron sinuosos y el Partido Comunista de la india, así como los Partidos Comunistas del mundo entero, cayó bajo líneas oportunistas de derecha e “izquierda”. Hoy, decenas de partidos acuñan el nombre del Partido Comunista de la India con algunas diferencias. Pero en el año 2004 surgió el Partido Comunista de la India (Maoísta), fruto, básicamente, de la unificación del Centro Comunista Maoísta, el Centro Revolucionario Comunista de la India y el Partido Comunista de la India Marxista-Leninista (Guerra Popular).

En 1956, en el famoso XX Congreso del Partido Comunista de la Unión Soviética (PCUS), Nikita Jruschov presentó su “informe secreto”,con el intento de destruir la imagen de José Stalin. En consecuencia, Jruschov tergiversaba los principios del marxismo-leninismo, defendiendo el camino de la transformación del capitalismo en socialismo por la vía parlamentaria.

En ese momento histórico, el Partido Comunista de China (PCCh), bajo la dirección de Mao Tsetung, defendió correctamente la experiencia histórica del socialismo en la Unión Soviética y la dirección del camarada Stalin. El PCCh defendió intransigentemente el marxismo-leninismo, levantando bien alta la consigna de la Guerra Popular Prolongada en cada país sirviendo a la Revolución Proletaria Mundial. Algunas obras de imborrable valor histórico fueron desarrolladas en esa época por el PCCh, como Sobre la Experiencia Histórica de la Dictadura del Proletariado o Proposición Acerca de la Línea General del Movimiento Comunista Internacional.

Las proposiciones del XX Congreso del PCUS de 1956 causaron una enorme turbación en los Partidos Comunistas de todo el mundo. No fue diferente en el PC de la India.

En 1967, Charu Mazumdar (5) dirigió el levantamiento de Naxalbari, en el cual los campesinos y obreros de esta aldea de Daarjeeling, distrito de Bengala del Norte a los pies del Himalaya, se alzaron contra las fuerzas semifeudales y atacaron los puestos policiales. Charu Mazumdar era defensor del pensamiento de Mao Tsetung, como era conocido entonces el maoísmo, fiel defensor de la violencia revolucionaria. Tras el levantamiento de Naxalbari un tifón atravesó la India.

La primera fase de la lucha revolucionaria, fue testimonio de esperanza, audacia y rebeldía, de celo revolucionario y autosacrificio de los comunistas revolucionarios así como de su optimismo romántico y de su rechazo, de su enfoque del enemigo desde el punto de vista táctico como un auténtico tigre. Este periodo tumultuoso, en resumen, testimonió el surgimiento del campesinado en muchas partes del país, como en Srikakulam, Birbhum, Mushahari, Lkhimpur Kheri y otros. La rebelión de los jóvenes y los estudiantes, sus ataques al sistema educativo y a edificios del gobierno, de la destrucción de imágenes de líderes (como por ejemplo Ghandi) que, a través de su ideología, sustentaban el actual sistema. Su integración con los campesinos y su sacrificio heroico. Los movimientos de los obreros y otras luchas urbanas, la destrucción de las prisiones y la muerte de los traidores del Partido Comunista de la India (Marxista), de los traidores del Partido del Congreso y los informantes de las fuerzas policiales en contra de los Naxalitas. Los asesinatos por las fuerzas estatales en falsos choques; las torturas en las cárceles policiales, la prisión de miles de personas, etc. (BHATTACHARYYA, 2012).

Desde entonces, los defensores del camino revolucionario rompieron definitivamente con el cretinismo parlamentario y con la conciliación de clases.

Durante las décadas de los 70 y 80, el movimiento comunista indio sufrió incontables bajas, pero siempre hubo organizaciones que continuaron la defensa del marxismo-leninismo-maoísmo. En los años 90, las agrupaciones que llegaron a fundirse en el PC de la India (Maoísta) aumentaban su labor e influencia, consiguiendo traer a la India una nueva experiencia de desarrollo, el Nuevo Poder Popular. Iniciadas en la región de Dandakaranya, las bases guerrilleras se han ido extendiendo y transformando la vida de millones de campesinos y obreros.

Desde hace 45 años, el Partido Comunista de la India dirige inmarcesiblemente la lucha armada en el interior de la India, un grandioso proceso de Guerra Popular Prolongada, que alienta los corazones revolucionarios de todo el mundo. Como vimos, ese proceso no es lineal. Antes de centrarnos en sus experiencias originales, nos ocuparemos de algunas cuestiones básicas sobre la comprensión del Estado en la literatura marxista.

 

3. EL ESTADO: INSTRUMENTO PARA LA OPRESIÓN DE CLASE

“El gobierno moderno no es si no una comité para gestionar los negocios comunes de toda la clase burguesa” (Marx, 1982)

La doctrina marxista se basa en la lucha de clases, rechaza la concepción burguesa del mundo llevada a las alturas por Kant y Hegel del Estado como producto máximo de la “razón humana”. El Estado es un instrumento de opresión de una clase por otra. Con él la burguesía disimula sus verdaderos intereses y los hace pasar como de un supuesto bien común, usando esta forma para oprimir y explotar al proletariado.

Según Marx, el Estado es el instrumento idóneo para mantener el status quo. En la medida en que el Estado aparece como ente separado de la sociedad, le es atribuido un rostro de imparcialidad. En Derecho se habla de miembro equidistante capaz de resolver de manera justa los conflictos. El Estado, según la concepción que la burguesía impone, es el moderador del conflicto. La teoría marxista echa por tierra esa concepción demostrando que el Estado es la creación que legaliza y consolida la explotación.

Realmente existe un “orden”, una “moderación” bajo el yugo del Estado, ¡el orden y la ley que defienden la burguesía! El Estado no extingue las contradicciones de clase, las controla. Esto, incluso en la más avanzada “democracia” capitalista, Lenin, citando a Engels, hace casi un siglo apuntaba que “la riqueza ejerce su poder indirectamente, pero con más seguridad, a saber: en primer lugar, por medio de la corrupción directa de los funcionarios (América), en segundo lugar por medio de la alianza de Gobierno y Bolsa (Francia y América”). (LENIN, 1980, P. 230)

Como se entiende, las palabras de Engels son hoy aún más verídicas.

El Estado tiene esa función opresora. Esto ya lo demostramos. Pero existe en el marxismo una cuestión crucial en lo que se refiere respecto al Estado, la dictadura del proletariado. Marx apunta en Crítica del Programa de Gotha que el Estado, después de la revolución, aún serviría al proletariado en la lucha contra la burguesía. Habría un proceso de transición entre el capitalismo y el comunismo, en el cual el Estado burgués existiría, pero sin burguesía. El proletariado usará al Estado para ejercer la dictadura, imponer su ideología y emancipar a la humanidad.

“Entre la sociedad capitalista y la comunista existe un periodo de transición política cuyo Estado no puede ser otra cosa que la dictadura revolucionaria del proletariado”. (MARX, 1875. Subrayado del autor).

La esencia de ese periodo es la de la más amplia democracia para las masas de trabajadores y de represión de las antiguas libertades burguesas y su cultura e ideología degeneradas. La democracia, como todo, es una contradicción. No es un ente absoluto. No existe la democracia, existe una democracia de la clase burguesa que es al mismo tiempo la dictadura burguesa. La dictadura del proletariado es, de esa forma, al mismo tiempo, su democracia.

“Pero la dictadura del proletariado, esto es, la organización de vanguardia de los oprimidos como clase dominante para la represión de los opresores, no puede conducir a un simple ensanchamiento de la democracia. Juntamente con una inmensa ampliación de democratización, que se transforma por primera vez en democratización para los pobres, en democratización para el pueblo, y no en democratización para los ricos, la dictadura del proletariado impone una serie de excepciones a la libertad en relación a los opresores, a los explotadores, a los capitalistas. Los tenemos que reprimir para liberar a la humanidad de la esclavitud asalariada. Es preciso quebrar su resistencia por la fuerza; está claro que, donde hay represión, hay violencia, no hay libertad, no hay democracia”. (LENIN, 1980, p. 282. Subrayados del autor)

Discutir las cuestiones concernientes al Estado naturalmente nos lleva a discutir el Derecho, dado que están umbilicalmente ligados (MASCARO, 2007). Bajo el capitalismo, la burguesía ejerce su dominio por medio del Derecho que es impuesto por el Estado. En la fase que media entre el capitalismo y el comunismo, el socialismo, el Derecho es usado por el proletariado a su favor, pero, solamente eso, no significa la verdadera justicia. En Crítica del Programa de Gotha Marx elabora la cuestión del Derecho en esa fase de transición. Lenin vuelve sobre este mismo punto en El Estado y la Revolución, justamente para explicar algunas características de la dictadura del proletariado.

“De esta forma, en la primera fase de la sociedad comunista (la que habitualmente se llama socialismo), el “derecho burgués” es abolido no completamente si no en parte; apenas en la medida de la revolución económica ya alcanzada, esto es, apenas en relación a los medios de producción. El “derecho burgués” reconoce su producción. El “derecho burgués”reconoce sui propiedad privada por individuos. El socialismo hace de las propiedades común. Y en esta medida –y sólo en esta medida-es que el “derecho burgués” caduca.

Subsiste, sin embargo, en su otra parte, subsiste en la calidad de regulador (definidor) de la distribución de los productos y de la distribución del trabajo entre miembros de la sociedad. “Quien no trabaja no debe comer” –este principio ya está realizado; “para igual cantidad de trabajo, igual cantidad de productos” –también este otro principio ya está realizado. Todavía, esto aún no es el comunismo y esto aún no elimina el “derecho burgués” que, a hombres desiguales y por una cantidad desigual (desigual de hecho) de trabajo, da una cantidad igual de productos” (LENIN,1980, p. 286)

Volviendo al PC de la India (Maoísta), su experiencia apunta justamente en el sentido de construir un nuevo tipo de Estado con preceptos que favorecen a los campesinos y obreros, construyendo una nueva política, nueva economía y nueva cultura. No podemos decir que ya se trate de un nuevo Estado, sino de formas embrionarias. Aun teniendo actuación en una extensa faja de la India, el PC de la India (Maoísta) nunca comunicó que tenía un área totalmente liberada (BHATTACHARYYA, 2012), esto es, en que ejerce control político y militar total a pesar de que esto parece próximo.

El PC de la India (Maoísta) avanza para consolidar una nueva democracia para las masas trabajadoras que es al mismo tiempo la dictadura para los explotadores. La dictadura del proletariado es un camino necesario para la victoria final del proletariado. Aún hay un largo camino que seguir y debido a las condiciones atrasadísimas de la India la primera etapa de la Revolución india se dará, como ocurrió en China, en una Revolución de Nueva Democracia que seguirá ininterrumpidamente al socialismo.

“Esta primera etapa de la revolución china (que, a su vez está dividida en muchas subetapas), de acuerdo con su carácter social, es una nueva revolución democrático burguesa y no la revolución socialista-proletaria, aunque de hace mucho ella se hubiese vuelto parte de ésta última y una considerable parte, una importante aliada. La primera fase o etapa de esta revolución no busca ciertamente, y de hecho no puede buscar, establecer una sociedad capitalista dirigida por la burguesía, si no establecer una Nueva Democracia gobernada por la alianza de clases revolucionarias. Después del cumplimiento de esta primera etapa, ella se desarrollará hacia la segunda etapa, a fin de establecerse la sociedad socialista en China”. (MAO TSETUNG, 1940)

La Revolución de Nueva Democracia dirigida por el Partido Comunista de China (PCCh) tuvo cuatro etapas históricas: la Primera Guerra Civil Revolucionaria, la Guerra Revolucionaria Agraria, la Guerra de Resistencia contra el Japón y la Guerra de Liberación Popular. La Revolución de Nueva Democracia cumple las tareas que la burguesía cumplió en sus revoluciones, como, por ejemplo, el reparto de la tierra, independencia nacional, división de riquezas, protección de los pequeños propietarios y de la industria nacional. Las diferencias cruciales de la Revolución de Nueva Democracia para las Revoluciones burguesas son: a) su vanguardia, dado que en el periodo del imperialismo la burguesía de los países oprimidos no es capaz de llevar adelante las tareas democráticas, incumbe, por tanto, al proletariado estar al frente del proceso; b) La dirección inevitable de la revolución democrática y el socialismo. (PCCh, 1971)

Vemos que las cuatro etapas históricas de la Revolución de Nueva Democracia china tuvieron lugar durante el periodo de la lucha armada hasta la toma del poder. Esto puesto que el PCCh, al liberar las áreas revolucionarias, empuña su poder a través de las Asambleas del Poder Popular, es decir, constituían un Estado dirigido por las masas campesinas y obreras. Después de la toma del poder en 1949, el poder popular fue llevado a todo el país y se inició el periodo de la Revolución Socialista (PCCH, 1971).

Podemos decir que los maoístas indios –salvando las debidas dimensiones y circunstancias de espacio, tiempo, cultura y condiciones,-atraviesan los mismos caminos del PCCh.

Varios motivos llevan al PC de la India (Maoísta) a no declarar áreas liberadas en que ejercen el control de Estado. De todas formas podemos afirmar que algunas experiencias siguen el camino del poder popular de las masas.

 

4. LAS EXPERIENCIAS DEL PARTIDO COMUNISTA DE LA INDIA (MAOÍSTA)

En 1981 los maoístas tuvieron éxito en la primera lucha en la región de Dandakaranya (6) (después de experiencias armadas en otras áreas este sería el nuevo punto de aglutinación de los maoístas), por los derechos laborales y mejores salarios en las regiones de selva. Los pueblos adivasi –pueblos tribales indios- vendían cincuenta hojas de árbol de ébano para la fabricación de cigarros por poco más de un centavo de dólar. Los maoístas organizaron una gran huelga que inicialmente duplicó el valor de las hojas. Actualmente un paquete de hojas vale cerca de una rupia (moneda india). (ROY, 2011, p. 22)

Resultado de esa lucha, el precio del fardo de bambú subió de diez paisas (la rupia se divide en cien paisas) a treinta paisas. Para los pueblos adivasis esas fueron conquistas tremendas, para el PC de la India (Maoísta) ese era apenas el comienzo. “El verdadero éxito del Partido era demostrar el valor de la unión y una nueva manera de conducir la lucha política” (ROY, 2011, p. 23)

A partir de 1986, el Partido se lanzó a la lucha por la tierra. El Departamento Forestal intentaba expulsar a los adivasis de sus tierras ancestrales, pues desde el punto de vista legal aquellas eran tierras de selva y la permanencia del pueblo allí era inconstitucional. El Departamento Forestal utilizó varios métodos tanto violentos como por otros medios para enfrentarse a los campesinos adivasis. El Partido animó a los campesinos a no salir y cultivar la tierra. El Departamento Forestal intentó quemar las aldeas, a lo que las agrupaciones guerrilleras respondieron deteniendo y atando a los agentes del Estado. Ese fue el inicio de la lucha por el reparto de tierras entre los pobres. Desde el año 1986 hasta el año 2000 los maoístas entregaron 120.000 hectáreas de tierras selváticas a los campesinos, por lo que según el PC de la India (Maoísta) no existen campesinos sin tierra en las regiones en que actúa. (BHATTHACHARYYA, 2012)

Con la toma de tierras, el poder de los campesinos y de los maoístas paso a ser palpable. Con un territorio prácticamente delimitado, el Partido inició la formación de una estructura que asegurase el poder de las masas (según el modelo de la Revolución china) (7), las Asambleas de Poder Popular cuyo nombre en lengua tribal es Janatana Sarkars. El comisario de Janata Sarkar es elegido en un grupo de aldeas cuya población varía entre 500 y 5.000 habitantes. La estructura de Janata Sarkar cuenta con nueve departamentos, Agricultura, Comercio e Industria, Economía, Justicia, Defensa, Salud, Relaciones Públicas, Educación y Cultura y Selva. (ROY, 2011 y BHATTHACHARYYA, 2012)

Debido a la escasez de agua, los departamentos de los Jantana Sarkares de Agricultura construyen lagos, tanques y diques para garantizar la alimentación y posibilidad de cultivo a los campesinos. Desde 1997 hasta 1998, el Partido Comunista de la India (Maoìsta) dirigió la construcción de más de 110 tanques en 238 aldeas, sin contar los tanques menores para diez o doce familias en las regiones montañosas en que los grandes tanques no pueden ser construidos. Para la construcción de esos tanques fue formada la Comisión de Construcción de Tanques compuesta por albañiles locales. (BHATTACHARYYA, 2012)

Con la construcción de tanques, un nuevo proyecto surgió a los campesinos, el cultivo de pescado. Esa actividad aumenta el fondo de las comunidades y mejora la deficiente alimentación de los campesinos. De la misma forma, el cultivo de vegetales aumentó enormemente y el Partido pasa a formar Comités en las aldeas para la plantación de árboles frutales, introducción de carros de bueyes, cría de ganado y cabras en confinamiento, conjuntos de bombas y molinos de arroz, pozos de agua potable y protección de los bosques. Saludables son las palabras de Amit Bhattacharyya (8):

“Experiencias como esas hicieron a los organizadores percibir que la educación científica, junto con la concienciación política eran necesarias para el éxito. La educación política permite a una persona pensar más allá de cada familia individualmente y también cuidar de los intereses de los otros. Lado a lado, la educación científica libera de los pensamientos supersticiosos y ellos son capaces de percibir que los vegetales y frutas pueden ser sembrados en cualquier tipo de suelo y condiciones climáticas”. (BHATTACHARYYA, 2012)

Por lo que respecta a la situación de la mujer en la antigua sociedad adivasi, a ella se la consideraba mejor que en la sociedad hindú, lo que no significa que se viera bien la igualdad con los hombres. Tradicionalmente, las mujeres no tienen derecho a la propiedad, no toman decisiones políticas, durante la menstruación deben quedarse fuera de la aldea, no existe libertad para elegir su casamiento, el embarazo antes del casamiento conduce al ostracismo, en fin, la situación de la mujer adivasi es lastimosa. Contra todas esas concepciones atrasadísimas, luchan los maoístas. Fue creado el grupo de liberación de la mujer (KAMS) para destruir las viejas costumbres. De esa forma, el partido ha retirado a las mujeres del embrutecimiento y sus filas se han llenado de rostros femeninos lo que causa la más feroz represión del Ejército reaccionario indio. La invadir las aldeas, el Ejército indio tiene como práctica la violación en masa como forma de reducir la moral de las mujeres. (SUNDAR, 2012, ROY, 2011 y BHATTACHARYYA, 2012)

En los terrenos de la salud, cultura y educación, los maoístas también actúan. El Janata Sarkar creó, en el año 2000, 235 centros de salud que proporcionan informaciones básicas de higiene y salud y realizan tratamientos básicos. La cultura local de los pueblos tribales es registrada por el PC de la India (Maoísta), sus músicas son catalogadas en un nuevo alfabeto que se ha creado – hasta hace bien poco, las lenguas de los pueblos adivasi no tenían correspondencia escrita. Otras formas de expresión artística también sin compiladas por los maoístas. La creación de alfabetos para las lenguas adivasis posibilitó el trabajo de educación pública en las regiones guerrilleras y aumentó aún más la influencia de los maoístas. Se elaboraron libros didácticos de lenguas, historia y matemáticas en lengua local. Los jóvenes guerrilleros siguen una disciplinada rutina de estudio y entrenamiento militar para ligar la teoría revolucionaria y los conocimientos científicos a su realidad. (RAGO, 2007)

Finalmente, tenemos que resaltar con el énfasis debido la estructuración de un nuevo sistema de justicia en las zonas revolucionarias. Este hecho tiene una particular importancia, dado que nos permite percibir cuan profundas son las raíces del Janata Sarkar y cuan fuerte es su ligazón con las masas.

Antes de la presencia de los maoístas en la región, el sistema de justicia estaba basado en el sacerdocio y la herencia adivasi. Los juicios eran realizados por los ancianos de las tribus. Existían tres instancias, doce aldeas formaban una bancha, cuarenta una pargana y sesenta una patti. En casos sin solución, la decisión era tomada por el patti con la participación de la red tribal. (BHATTACHARYYA, 2012)

El nuevo sistema de justicia tiene como base los Tribunales Populares que sólo surgieron después de una década de actuación de los maoístas. Los Tribunales Populares son el nombre dado a las Asambleas del Poder Popular que tratan específicamente de castigos a los actos moralmente rechazados por los adivasis como robo, violación y asesinato. La forma de los Tribunales Populares surge de las demás organizaciones de masas, en las cuales las decisiones son tomadas en los espacios colectivos. Los jurados de los Tribunales Populares son elegidos por las masas y pueden ser revocados por ella en la Asamblea.

Este nuevo sistema de justicia busca dar mayor acceso del pueblo a la justicia y defender las conquistas de los obreros y campesinos en la región. El nuevo sistema de justicia es engendrado a partir de las masas. Un grupo de cada tres mil adivasis forma un Comité Popular Revolucionario que, a su vez, cuenta con un Departamento de Justicia compuesto de tres a cinco miembros de ambos sexos y cuenta con la supervisión del Equipo de Protección Popular de siete a once miembros. Las decisiones de los Tribunales Populares se realizan de modo ampliamente democrático, en las Asambleas Populares en las cuales las partes tienen la oportunidad de defenderse y después reciben el voto de los participantes. La votación entre el pueblo asistentes es el veredicto. El Departamento de Justicia preside la votación, estudiándolo en caso que se encuentre alguna irregularidad. (BHATTACHARYYA, 2012)

Por ahora, el PC de la India (Maoísta) aún tiene grandes dificultades de hacer valer las decisiones más severas de las Asambleas. Las decisiones más leves como trabajo comunitario, devolución de dinero y otras, las impone la propia comunidad a los que son juzgados. Los casos de homicidio, violación o delación de guerrilleros pueden ser juzgados con la prisión. Cuando ocurre esto, la casa de un vecino es transformada en Prisión Popular y se hacen turnos para que los vecinos monten guardia. La familia o la comunidad se ocupan de la alimentación del preso. Las dificultades para mantener las Prisiones Populares son grandes, lo que lleva a que las penas sean de pocos meses. (9)

 

5. CONCLUSIÓN

Con el desarrollo del movimiento revolucionario, se diseña una nueva estructura que organiza y regula la vida de los pueblos adivasis en el interior de la India. Guiado por el marxismo-leninismo-maoísmo, el PC de la india (Maoísta) vence todas las dificultades y construye una nueva vida en que las decisiones son tomadas en interés de las masas y para las masas (en detrimento del podrido mundo existente hasta entonces en que las decisiones favorecían a media docena y eran impuestas a la fuerza sobre el pueblo.

Esta experiencia trascendental no se refiere de manera debida en nuestro país ni tampoco en los círculos marxistas. Es preciso conocer el camino luminoso trazado por el Partido Comunista de la India (Maoísta), difundirlo, tenerlo como ejemplo, gritar alto y fuerte que el camino de la Revolución Proletaria es posible y que todavía es una realidad.

A través de este sencillo material esperamos haber transmitido una ínfima parcela de todo lo que esta experiencia nos tiene que enseñar.

Queremos dar las gracias especiales al periódico “A Nova Democracia”, que en cada edición trae nuevas informaciones sobre el desarrollo de la Guerra Popular prolongada y da moral inquebrantable a los bravos guerrilleros y a su pueblo que no se dobla ante la brutal represión de la Operación Green Hunt (Cacería Verde) del Estado indio que busca aniquilar a los comunistas. De esta manera, agradecer al Núcleo de Estudios del Marxismo-Leninismo-Maoísmo por poner a disposición las pocas informaciones que tenemos sobre el tema en portugués.

Para terminar, nos apoyaremos en las palabras del dirigente maoísta Cherukuri Rajkumar, el Camarada Azad integrante del Comité Central del PC de la India (Maoísta) asesinado en 2010 por las tropas del Ejército indio:

“El capitalismo significa por un lado crisis, hambre, paro, enfermedades y muerte para la amplia mayoría, y por otro, ¡un festín para un puñado de buitres! ¡Existe una alternativa al capitalismo: luchemos por establecer el socialismo”.

Notas

(1) Revisionismo: corriente oportunista en el movimiento revolucionario. Es hostil al marxismo, que sin embargo se presenta bajo su bandera. Recibió su nombre por someter a “revisión” la teoría marxista, su programa revolucionario, su estrategia y su táctica. El revisionismo aparece a fines del siglo veinte cuando los principales representantes del viejo revisionismo (final del siglo diecinueve y comienzos del siglo veinte) fueron los alemanes Bernstein y Kautsky, los austriacos Victor Adler y Otto Bauer, los socialistas de derecha y otros. En Rusia existieron los “economicistas”mencheviques (minoría), y después de la Revolución de Octubre (1917) el trotskismo y el bujarinismo. La esencia del revisionismo consiste en introducir la ideología burguesa en el movimiento obrero, en adaptar el marxismo a los intereses de la burguesía, en extirpar de él el espíritu revolucionario. Los revisionistas, afirmó Lenin, se dedican a la “castración burguesa” del marxismo en todos sus partes integrantes: filosofía, economía política y comunismo científico. La base social del revisionismo está formada por la pequeña burguesía que se va incorporando a la clase obrera al igual que por la capa alta del proletariado –denominada aristocracia obrera- sustentada por el imperialismo. Después de ser totalmente desenmascarado por Lenin, el revisionismo entró en bancarrota y la revolución proletaria avanzó. Stalin también desempeñó un gran papel en el combate a los revisionistas, principalmente después de la muerte de Lenin, llevando la revolución a otros países. Posteriormente, ya en la década de 1940 y 1950 el revisionismo comenzó a levantar la cabeza nuevamente con Togliatti (del Partido Comunista de Italia) y Tito de Yugoslavia. Pero el principal formulador del nuevo revisionismo fue Nikita Jruschov, del partido Comunista de la Unión Soviética y que a partir del XX Congreso del PCUS (1956) traicionó al socialismo e inició la restauración capitalista en la URSS. El Presidente Mao Tsetung, definió el nuevo revisionismo de Jruschov como la teoría de los “Dos Todos” (Estado de todo el pueblo y partido del todo el pueblo) y las “Tres Pacíficas” (Transición pacífica, Coexistencia pacífica y Competición pacífica). Al igual que el viejo revisionismo, el revisionismo moderno niega la lucha de clases, la dictadura del proletariado, el partido revolucionario del proletariado y la violencia revolucionaria. (CARVALHO, 2006, p. I). Ver también (LENIN, 1978, p. 77)

(2) Nuevo Orden Mundial: estrategia imperialista de los EEUU después de la caída de la URSS predicando un mundo unipolar. Después de los ataques al World Trade Center esa estrategia fue perfeccionada a través de la “Guerra al Terrorismo”. Ver: (MOREIRA, 2011).

(3) Ver algunas denuncias en: (MOREIRA, 2010), (SERVICIO NOTICIOSO UN MUNDO QUE GANAR, 2010), (CEBRASPO, 2010), (PERIÓDICO A NOVA DEMOCRACIA, 2010) y (ROY, 2010)

(4) En entrevista al Teniente General Seth (ex gobernador de Chattisgarth), muestra un informe del Estado con datos e imágenes oficiales sobre las zonas de actuación de los maoístas y de las operaciones de cerco y aniquilamiento del Estado. (SETH, 2010)

En esas dos noticias de la prensa brasileña, los datos son divulgados: (JORNAL DO PARANÁ, 2012) y (REVISTA VEJA, 2012)

(5) Charu Mazumdar fue un histórico dirigente del PC de la India (Marxista-Leninista), que dirigió el inicio de la lucha armada. Fue encarcelado y asesinado por el Ejército. Su muerte representó una enorme pérdida en el desarrollo del movimiento maoísta indio.

(6) “Dankaranya es una vasta región localizada en la India central englobando partes de varios estados: áreas de Madya Pradesh, Maharasta, Andhra Pradesh y Orissa. Es muy rica en recursos minerales y bosques y se extiende a lo largo de cerca de 100.000 metros cuadrados abarcando once distritos. Comprende áreas de Adilabad, Khammam, Godavari este y Vishakhapatnam de Andra Pradesh, Gadchiroli, Chandrapura y Bhandarade Madhua Pradesh; y Koraput y Malgakiri de Orissa. El área tiene una población de cerca de veinte millones de habitantes. Personas de varias tribus como los Gond, Madia, Govari, Kondu, Kondareddy, Nayakapu, Dorla, Muria (Koya) y las tribus Odiya de Puruja, Gudijursa, Butar, Durva, etc., viven en Dandakaranya”. (BHATTACHARYYA, 2012)

(7) En esta vasta región, además del Comité del Partido y de los pelotones y batallones de guerrilla armada, los maoístas establecieron también sus órganos de poder y organizaciones de masas. Son: el Comité Popular Revolucionario (CPR, anteriormente Comité Gran Rajya o CGR), Dandakaranya Adivasis Kisan Mazdure Sangha DAKAMS (Sindicato de los Obreros y Campesinos Adivasis de Dandakaranya), Krantikari Adivasi Mahila Sangha KAMS (Organización Revolucionaria de las Mujeres Adivasis), Gram Rakshi Dal GDR (Grupo de Defensa de Aldea), Krantikari Adivasis Bal Sangha KABS (Organización Revolucionaria de la Infancia Adivasi) y el Grupo de Defensa Aérea ADG. Esas organizaciones de masas nos recuerdan a las organizaciones de masas como la Asociación Campesina, la Asociación de Mujeres, etc.) durante el periodo de la Revolución China, como fue relatado por los testimonios de Edgar Snow, Jack Belden, William Hinton y otros. (BHATTACHARYYA, 2012)

(8) Amit Bhattacharyya es indio, profesor de historia de la Universidad de Jadavpur. En 2012 estuvo en Brasil invitado por el periódico A Nova Democracia. Realizó conferencias en varias universidades brasileñas (UFRJ, UERJ, UFPE, UFAL, UFMG) sobre la historia de la India y el desarrollo del movimiento maoísta. Como resultado se publicaron artículos de su autoría y otros que permitieron la elaboración de este artículo.

(9) Amit Bhattacharyya en su artículo “India: dominación imperialista y Revolución” comenta las dificultades expresas en los informes del PC de la India (Maoísta): “Primero, no existe aún una legislación completa. Segundo, a partir de ahora, el Tribunal Popular es el único órgano, y no hay instancia judicial superior, para lo cual las personas pueden recurrir la decisión del Tribunal Popular. Entonces, quien está insatisfecho con las decisiones del Tribunal Popular están haciendo apelaciones al Comité del Partido. Tercero, presos. Séptimo, también se abordó que el Gobierno Popular debe aumentar su poder de resistencia contra los ataques a las aldeas por las fuerzas de seguridad.”

 

Referencias

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