Curso Básico de Marxismo-Leninismo-Maoísmo. Capítulo 30: El Gran Debate: La lucha de Mao contra el revisionismo moderno de Kruschev.

Curso Básico de Marxismo-Leninismo-Maoísmo.

Capítulo 30: El Gran Debate: La lucha de Mao contra el revisionismo moderno de Kruschev.

El siguiente documento ha sido redactado por el Partido Comunista de la India (Maoísta) y es utilizado como guía de estudio por sus cuadros. El blog “Cultura Proletaria” ha decidido, por su gran importancia y por el interés que suscita, traducir el documento al español.

Capítulo 30: El Gran Debate: La lucha de Mao contra el revisionismo moderno de Kruschev

En 1953, tras la muerte de Stalin, una camarilla revisionista encabezada por Kruschev, llevó a cabo un golpe de Estado y tomó el control del PCUS, el entonces partido dirigente del proletariado internacional. Purgaron y mataron a los revolucionarios en el Partido, iniciaron el proceso de restauración capitalista en el primer país socialista y pasaron a desarrollar lazos con el campo imperialista, en particular con el imperialismo norteamericano. En 1956, después de asegurar un control firme sobre el Partido, en el XX Congreso del PCUS, comenzaron a difundir su veneno revisionista entre otros Partidos Comunistas. Al mismo tiempo atacaron el llamado culto a la personalidad de Stalin e introdujeron su teoría revisionista de las ‘tres pacíficas’: transición pacífica, coexistencia pacífica y emulación pacífica.
La transición pacífica significaba la transición pacífica al socialismo por la vía parlamentaria. Kruschev propuso que en aquel momento histórico era posible alcanzar el socialismo ganando una mayoría pacífica en el parlamento y, luego, realizar reformas para traer el socialismo. De este modo, negó la necesidad de una revolución. Esta teoría fue simplemente una repetición del revisionismo de Bernstein y otros socialdemócratas.
La coexistencia pacífica entre Estados con diferentes sistemas sociales fue propuesta por Kruschev como la línea general de la política exterior del Estado socialista. De este modo, distorsionó la política de Lenin de coexistencia pacífica con los Estados capitalistas, que era sólo un aspecto de la política exterior del Estado socialista y del internacionalismo proletario. Kruschev subordinó todas las demás políticas a su deseo de mantener una coexistencia pacífica con el imperialismo. Convirtió las relaciones de ayuda a otros países socialistas y las luchas de los pueblos oprimidos dependientes de los requisitos de coexistencia pacífica con potencias imperialistas. Esto no era más que una política de cooperación con el imperialismo.
La emulación pacífica era la teoría de que la contradicción entre el imperialismo y el socialismo sería resuelta a través de la competencia económica entre el sistema capitalista y el socialista. Así, esta teoría rehusó reconocer el carácter reaccionario y belicista del imperialismo. Creó la ilusión de que la contradicción entre el campo socialista y el imperialista era una contradicción no antagónica que sería resuelta a través de formas pacíficas de lucha.

La teoría de las ‘tres pacíficas’ de Kruschev era una teoría revisionista que quería imponer al movimiento comunista internacional. Iba dirigida a la creación de una estrecha relación con el imperialismo. Con el fin de poner en práctica sus planes y ganar la aceptación de las potencias imperialistas, Kruschev lanzó simultáneamente un ataque vicioso a Stalin, bajo el nombre del culto a la personalidad. Para demoler los principios revolucionarios que Stalin puso en pie y por los que luchó, primero fue necesario destruir la imagen de Stalin entre los revolucionarios y las masas en todo el mundo. Esto se hizo a través de una degenerada campaña de mentiras y propaganda.
Muchos de los líderes de los Partidos Comunistas del mundo apoyaron la línea revisionista de Kruschov. Muchos líderes y partidos prominentes ya habían comenzado a tomar la línea revisionista en sus propios países. Browder, en los Estados Unidos, ya había presentado teorías de colaboración entre el socialismo y el capitalismo, rompiendo con el movimiento comunista internacional; Thorez, el ex líder de la Tercera Internacional en Francia, que desarrolló estrechas relaciones con la burguesía después del período del frente antifascista, había tomado, en los años de la posguerra, posiciones nacional-chovinistas relativas a los pueblos de las colonias francesas, convirtiéndose en un lacayo de la burguesía imperialista francesa; Togliatti, de Italia, otro gran líder de la Tercera Internacional, quería “reformar” y “reestructurar” el capitalismo para llegar al socialismo a través del parlamento; el liderazgo del Partido Comunista de la India ya había cambiado su línea táctica para reconocer la vía pacífica. De esta forma, las fuerzas revisionistas que anteriormente no habían sido criticadas y derrotadas, colaboraron con Khruschev de forma eficaz.
Sin embargo, algunos partidos que intentaron poner en práctica la “transición pacífica” a través del sistema electoral y llegaron a amenazar el orden social vigente, fueron eliminados a través de golpes militares y represión salvaje, como en Brasil (1964), Indonesia (1965) y Chile (1973).
Entre las recién formadas democracias populares, la Liga de los Comunistas de Yugoslavia, liderada por Tito, a partir de 1948, inició el camino revisionista y rompió con el campo socialista. Kruschev, sin embargo, pronto comenzó a trabar amistad con él. La mayoría de los otros líderes también se alinearon con Kruschev. Dentro del campo socialista, fueron sólo el PCCh y el Partido del Trabajo de Albania los que identificaron y reconocieron el revisionismo kruschevista y llevaron a cabo una valiente y decidida defensa del marxismo-leninismo.
El PCCh, bajo la dirección de Mao, estaba a la vanguardia de esta lucha. Después de dos meses de la celebración del XX Congreso del PCUS, el PCCh publicó un artículo llamado “La experiencia histórica de la dictadura del proletariado“, que confirmaba a Stalin como un destacado marxista-leninista. Este artículo fue seguido por otro, en diciembre de 1956, “Una vez más, sobre la experiencia histórica de la dictadura del proletariado“, que insistía en que el campo socialista hay que delimitar claramente quiénes son tus amigos y enemigos. Esto se combinó con un largo intento de 7 años para luchar y derrotar la línea revisionista kruschevista dentro de los partidos, en particular en las reuniones de los 60 partidos hermanos en 1957 y 81 partidos hermanos en 1960, y en las reuniones lideradas por el PCUS.
A medida que la lucha se agudizaba, los revisionistas soviéticos, en junio de 1959, retiraron de China la asistencia técnica en el área de defensa, y en julio de 1960, retiraron de repente a todos los expertos técnicos soviéticos que estaban trabajando allí. Lo mismo se hizo con Albania. En abril de 1960, el PCCh publicó “Larga vida al leninismo” y otros dos artículos defendiendo los principios básicos del leninismo sobre el imperialismo, la guerra y la paz, la revolución proletaria y la dictadura del proletariado. Estos artículos se oponían a las posiciones revisionistas del PCUS sin mencionarlas por su nombre.
Los revisionistas, sin embargo, continuaron con sus intentos de sistematizar aún más sus posiciones. Así, en el XXII Congreso del PCUS, celebrado en 1961, el Programa adoptado revisó la esencia del marxismo-leninismo, es decir, las enseñanzas sobre la revolución proletaria, sobre la dictadura del proletariado y sobre el partido del proletariado. Declaró que la dictadura del proletariado ya no era necesaria en la Unión Soviética y que la naturaleza del PCUS, como vanguardia proletaria, había cambiado. El Congreso desarrolló las absurdas teorías de “Estado de todo el pueblo” y “Partido de todo el pueblo”. En el Congreso, Kruschev lanzó un ataque abierto y público contra el Partido de Albania e incluso llamó a derrocar a su líder, Enver Hoxha. Este ataque fue rechazado por la delegación del PCCh, encabezada por Chou En-lai.
Kruschev también comenzó a animar a otros partidos comunistas a lanzar ataques públicos contra el PCCh. Numerosos artículos, en la Unión Soviética, también atacaron el liderazgo chino. El PCCh finalmente comenzó a responder a algunos de los ataques de Togliatti, del partido italiano, a Thorez, del partido francés, a Gus Hall del PCUSA y a otros, en una serie de siete artículos que salieron a finales de 1962 y principios de 1963.
Un resumen de los principales puntos de vista del PCCh fue hecho en la famosa carta del 14 de junio de 1963, titulada “Propuesta relativa a la línea general del movimiento Comunista Internacional“. El PCUS respondió a ésta con una carta abierta al PCCh. Dado que el asunto era público, el PCCh decidió llevar a cabo el debate a través de la prensa abierta. Publicó nueve comentarios sobre la carta abierta del PCUS y aclaró todas las cuestiones a las masas.
Esta lucha, que se hizo pública en 1963 y continuó hasta 1964, llegó a ser conocida como el Gran Debate. El Gran Debate fue de una importancia histórica inmensa. Fue una lucha de principios contra el revisionismo moderno. Proporcionó el punto de encuentro para todas las fuerzas proletarias revolucionarias en todo el mundo. También fue un desarrollo científico del marxismo-leninismo, que dio al movimiento comunista internacional su línea revolucionaria general para ese período. Mao fue la fuerza impulsora detrás de la lucha. A través del Gran Debate, Mao hizo avanzar la ciencia del marxismo-leninismo proporcionando las respuestas a las preguntas más importantes del movimiento proletario: las contradicciones internacionales fundamentales en el mundo, quienes son los amigos y los enemigos, los objetivos del movimiento y el camino para alcanzar la victoria de la revolución socialista mundial. Estas formulaciones fueron desarrolladas principalmente en la carta del 14 de junio. Los nueve comentarios describieron y desarrollaron la posición revolucionaria sobre varias cuestiones cruciales para el movimiento comunista internacional tras la Segunda Guerra Mundial: el neocolonialismo, la guerra y la paz, la convivencia pacífica, Yugoslavia, el revisionismo de Kruschev y las lecciones históricas a extraer de ella. Fue a través del Gran Debate que el Maoísmo ganó mayor aceptación como ideología guia de los sectores revolucionarios del proletariado internacional.

EEUU: Los negros subversivos y la ‘Cumbre de cerveza’ de Obama. Un articulo de Nazanin Armanian para Publico.

EEUU: Los negros subversivos y la ‘Cumbre de cerveza’ de Obama

16 Jul 2016Nazanín Armanian

BlackLivesMatter, la vida de los negros importa en español, es el lema del movimiento negro que hoy desafía al sistema en EEUU que, paradójicamente, lo dirige un presidente negro. Los últimos asesinatos de los jóvenes negros desarmados por la policía y el sentimiento de frustración que invade la comunidad negra por la inacción de Barack Obama, manifiestan una profunda tensión social. Al final, Obama sólo encarnaba una lucha simbólica: el espejismo de que los negros habían tomado el poder, que devastó y neutralizó a las organizaciones negras. La primera Cumbre de cerveza puso fin a la ilusión de una América postracial: Obama, que recordaba al rey de España cuando pedía perdón por ir a matar elefantes cuando la crisis azotaba a sus súbditos, se bebió una cerveza en el jardín de la Casa Blanca con un policía blanco racista al que había reprochado por detener a un profesor negro cuando éste entraba en su domicilio situado en un barrio rico, confundiéndole con un ladrón. A partir de entonces, Obama ignoró el profundo racismo imperante en la sociedad, para salvarse de los brutales ataques racistas. No obstante, se equivocó.
Karl Marx trató el tema de la esclavitud racializada de EEUU y la creación de este Estado sobre la alianza entre los esclavistas y los capitalistas (¡los bancos, como J.P. Morgan, aceptaban esclavos como garantía de préstamos!), a la vez que Abraham Lincoln, el “salvador de los esclavos”, planeaba expulsarlos, enviándoles a Liberia: podrán ser iguales, pero fuera de EEUU.
La esclavitud abolida en 1899 fue sustituida por un Apartheid institucional, respaldado por la organización terrorista de Ku Klux Klan. Hoy hay más hombres negros en la cárcel y en libertad condicional de los que había esclavizados en el siglo XIX.
La construcción de una imagen negativa de África y sus gentes en EEUU fue una estrategia sofisticada: consiguió que los mismos afros sintieran desprecio hacia sí mismos, señaló Malkom X. Tanto que el cantante Mickel Jackson, desde el odio hacia su piel y sus rasgos, se sometió a la tortura de las máquinas blanqueadoras de última generación hasta morir. El control sobre los incivilizados negros será rotundo: en Ferguson, con el 60% de los vecinos afros, el alcalde y el jefe de la policía son blancos y sólo tres de los 53 policías son ciudadanos negros.
Los activistas negros pronto se percatarán de que los lazos de clase están por encima de los de raza, etnia y religión; Obama, como miembro de la burguesía, salvará primero los intereses de su clase; y la gestión del poder seguirá en manos blancas, aunque sean cubiertas con guantes negros. Colin Powell, Condoleezza Rice o Barack Obama no son más que servidores de un sistema que, tanto dentro como fuera del país, utiliza ataques preventivos contra las personas desarmadas de todos los colores, justificándolos con el argumento del choque de las civilizaciones.
Barack Obama, el Gatopardo, nunca propuso una reforma del sistema ‘semi apartheid multidimensional’ en el que viven los afroamericanos, es decir, el 13% de la población del país. Su desafío era a nivel personal, que no social: el hijo de un padre musulmán y además negro, había logrado entrar en una Casa Blanca, levantada por esclavas y esclavos negros. Y allí terminaba su misión, a pesar de que él mismo había sido objeto de duros insultos racistas. Si no, ¿cómo se explica que a pesar de tener el apoyo contundente de la sociedad y del mundo, Obama pidiera inacción a las víctimas del racismo y llegase a deslegitimar sus frustraciones? En vez de abordar el odio racial en EEUU, se centró tanto en los logros al respecto, que llegó a irritar a los líderes negros. A estas alturas, se sabía que la preocupación del matrimonio Obama por las niñas nigerianas secuestradas no era por solidarizar con las hermanas africanas: en 2014 cerca de 683.000 mujeres estadounidenses, en su mayoría negras y pobres, habían sido raptadas y/o violadas, sin preocuparles en absoluto.
Las cifras de la segregación
El mapa genético de EEUU muestra que la violencia policial contra los negros es sólo uno de los barómetros de discriminación racial:
.De los 50 millones de personas que viven bajo la línea de la pobreza, el 12,7% son blancos no hispanos, y los 26,2%, negros. Aquí, unas 200 familias, todas blancas, suman un patrimonio de 1,3 billones de dólares.
.De entre las 18 millones de mujeres que viven en la pobreza, las negras doblan la cifra de las blancas. Luego, las de piel oscura, las ancianas y las del colectivo LGBT, se presentan como las más desheredadas de todas.
.La pobreza infantil general se redujo en un 20% durante los años 2010 y 2013, pero el de los niños negros se mantuvo.
.El ingreso medio de los hogares blancos es de 91.000 dólares, el de los negros 7.000.
.El desempleo de los negros es doble que el de los blancos, a pesar de que tengan un mejor curriculum.
.Cerca del 80% de las personas retenidas y cacheadas en la calle por la policía es negra.
.Un hombre negro tiene seis veces más probabilidades de ir a la cárcel que uno blanco. Hay más jóvenes negros en la cárcel que en la universidad. Por el mismo delito, los negros pasan mayor tiempo en la prisión que un delincue.Un chaval negro de entre 15 y 19 años, tiene 21 veces más probabilidades de ser asesinado por la policía que uno blanco.
.Este país, con sólo el 5% de la población mundial, alberga el 25% de los presos del mundo. Y los afros, que sólo son el 13% de sus habitantes, componen casi la mitad de los presos. Uno de cada 15 varones negros (y 1 de cada 36 hombres latinos) están actualmente encarcelados. Lo cual significa que EEUU tiene más presos negros de los que tenía la Sudáfrica del Apartheid en proporción a su población.
.Los menores negros son el 60% de los niños presos.
.Aunque la esperanza de vida de los negros haya aumentado (como en todo el mundo, salvo en Afganistán, que ha caído de 44 a 41 años tras invasión de la OTAN), los negros aun viven seis años menos que los blancos.
Lo que (no) hizo Obama por los negros
Barack Obama, que padeció el síndrome de “la carga de la representación” de su raza, se negó a pronunciar la palabra negro, rodeándose de asesores blancos. Pudo reconocer los derechos de los homosexuales, pero no se atrevió a tratar con normalidad la lacra racista. Sabía que contaba con el respaldo incondicional de los afros, y decidió atraer la simpatía de los blancos o, al menos, no espantarlos. Con frases sin sentido como “debemos trascender la raza”, esquivó su deber de proponer medidas de discriminación positiva y programas especiales educativos, económicos y sociales para reducir la brecha entre las razas.
No hizo nada para reducir el impacto de la crisis de “ladrillo” en los hogares negros (e hispanas) de la clase media, por lo que la caída de su riqueza llegó a ser veinte veces mayor que la de los hogares blancos. Las políticas económicas de Obama permitió que los ingresos aumentaran un 10%, al mismo tiempo que los salarios se reducían para la mayoría. Así, la débil clase media negra recibió un golpe duro, y miles de sus integrantes fueron lanzados a la pobreza absoluta, beneficiando a los bancos que se quedaban con sus casas y sus sueldos.
Al final, Obama que perdió una gran oportunidad para conseguir una verdadera transformación social, se conformó con:
.Los proyectos del ‘Guardián de mi hermano’, que pretende ayudar a la formación de jóvenes negros.
.Visitar una prisión y conmutar las sentencias de 46 delincuentes por drogas no violentos.
.Firmar el Acta de Sentencias Justas que limita los castigos severos que se promulgaron en la década de los 80 para delitos menores relacionados con droga, aunque no permitió que tuviera efecto retroactivo para que miles de negros y latinos, que seguirán perdiendo años de su vida entre rejas.
.La Ley de Asistencia Asequible (Obamacare), lideró la cobertura de salud de 20 millones de estadounidenses (cientos de miles de afroamericanos) aunque unos 30 millones siguen sin tener un seguro de salud integral.
Obama no puede decir que no le dejaron: Amplió las competencias de la Casa Blanca para lanzar guerras imperiales por todo el planeta, mientras lo que hizo por los negros fue “demasiado poco, demasiado tarde”. Como si un presidente de piel oscura no hubiera pasado por la Casa Blanca.
Hoy, el movimiento negro debe cruzar el capitalismo racial y reflexionar sobre los valores de EEUU, impregnados de la supremacía de una raza, una clase y una religión.

Curso Básico de Marxismo-Leninismo-Maoísmo. Capítulo 29: La construcción del Socialismo: La experiencia china.

Curso Básico de Marxismo-Leninismo-Maoísmo.

Capítulo 29: La construcción del Socialismo: La experiencia china.

El siguiente documento ha sido redactado por el Partido Comunista de la India (Maoísta) y es utilizado como guía de estudio por sus cuadros. El blog “Cultura Proletaria” ha decidido, por su gran importancia y por el interés que suscita, traducir el documento al español.

Capítulo 29: La construcción del Socialismo: La experiencia china

La implementación del nuevo programa económico democrático comenzó incluso antes de la victoria de la revolución en todo el territorio nacional. Poco después de que el Ejército Rojo y la Revolución China entrasen en la ofensiva estratégica, en 1947, Mao anunció y comenzó a poner en práctica lo que se denominó como las tres principales políticas económicas de la Revolución de Nueva Democracia. Ellas fueron: 1) La confiscación de la tierra de la clase feudal y su distribución entre los campesinos, 2) La confiscación del capital de la burguesía compradora y 3) protección de la industria y el comercio de la burguesía nacional. Estas políticas fueron inmediatamente implementadas en amplias zonas del norte de China que ya estaban bajo control revolucionario, y la reforma agraria se completó en esa región a mediados de 1950. A continuación, el programa de la reforma agraria se completó en el resto del país.
La línea general y la colectivización paso a paso: En 1951, el Partido adoptó lo que vino a ser conocido como línea general de la construcción del socialismo, para el período de la transición entre el capitalismo y socialismo. El objetivo principal para este periodo era lograr la industrialización de China junto con la transformación de la agricultura, la manufactura y comercio y la industria capitalista. El objetivo fjado para la conclusión de este proceso fue de, aproximadamente, dieciocho años. Este se dividía en tres años de rehabilitación para que el país se recuperase de la destrucción causada por la guerra civil, más de quince años que cubrían los tres planes quinquenales para el desarrollo planeado de la economía.
De acuerdo con esta línea general, el plan de “paso a paso” se desarrolló para la transformación socialista de la agricultura. El primer paso era llamar a los campesinos a organizar equipos de ayuda mutua para la producción agrícola, limitados a aproximadamente doce familias cada uno. Estos equipos actuaban de acuerdo con algunos de los principios más básicos del socialismo, como la asistencia y la cooperación entre los miembros. El segundo paso era llamar a los mismos agricultores a formar cooperativas agrícolas, basándose en los equipos de ayuda mutua. Estas cooperativas eran de naturaleza semisocialista y se caracterizaban por la agrupación de la tierra y por la gestión unificada. Y por último, el tercer paso era llamar de nuevo a los campesinos a agruparse aún más teniendo como base las cooperativas, para organizar de este modo cooperativas de producción a gran escala totalmente socialistas. Los principios básicos que sustentaban este plan de paso a paso eran la participación voluntaria y el beneficio mutuo. Los campesinos debían ser persuadidos para participar voluntariamente en el proceso de colectivización.
El primer paso de los equipos de ayuda mutua se había iniciado en las bases de apoyo de la revolución, mucho antes de la victoria a nivel nacional. El segundo paso hacia las cooperativas elementales se materializó entre los años 1953-55. El tercer paso de transición a las cooperativas avanzadas llegó en 1956. Hubo una explosión de transformación socialista en el campo. Al mismo tiempo, a principios de 1956, un movimiento relacionado tomó ventaja y completó el proceso de nacionalización de la producción. Así, la industria y el comercio chino salieron de la la propiedad privada y se convirtieron en propiedad de todo el pueblo mucho antes de lo planeado.

El enfoque dialéctico de Mao sobre el proceso de construcción socialista: La línea general estaba inspirada fundamentalmente en el modelo soviético de la construcción del socialismo. El énfasis en la industria, en particular en la industria pesada, era la dirección central de los primeros planes quinquenales de 1953 a 1957. Además, había una tendencia a la adopción acrítica de todas las políticas soviéticas. Con el auge del revisionismo moderno en la Unión Soviética (especialmente después del revisionista XX Congreso del PCUS en febrero de 1956), las tendencias revisionistas en el PCCh fueron inmediatamente fortalecidas. En 1956, se inició una campaña de “oposición a los avances precipitados” dentro del Partido, es decir, para retrasar el proceso de socialización. Al mismo tiempo, la teoría revisionista de las fuerzas productivas ascendió dentro del Partido, teniendo como principal representante al Secretario General Liu Shiao-chi. Los representantes de esa corriente aprobaban a los Kruschevistas, negaban la lucha de clases y concentraban sus esfuerzos en la modernización de las fuerzas productivas a través de la industria pesada. El argumento era que las fuerzas productivas serían el principal motor del cambio, y que la tecnología atrasada de China era el principal factor que sostenía el país en el atraso. Los cambios en las relaciones de producción deberían esperar hasta que las fuerzas productivas estuviesen desarrolladas lo suficiente. La cooperativización de la economía debía esperar hasta que las industrias se hubiesen desarrollado lo suficiente como para promover un sistema de mecanización rural. Todas estas propuestas negaban la importancia de las relaciones de producción y de la lucha de clases. Ellos conducirían al crecimiento de las tendencias revisionistas y burocratistas y el surgimiento de una nueva clase explotadora.
Observando la experiencia soviética y percibiendo el peligro revisionista, Mao inmediatamente puso en marcha una campaña para derrotar estas tendencias, que en esa época ya controlaban el Partido. El primer paso en esta lucha fue el discurso de abril de 1956, “Sobre las diez grandes relaciones“. En ese discurso, por primera vez, Mao hizo una crítica clara y directa del modelo soviético de la construcción socialista. Al referirse a la relación de fuerzas productivas, que tenían por un lado la industria pesada y por el otro la industria ligera y la agricultura, Mao recalcó: “Hicimos mejor que la Unión Soviética y un gran número de países de Europa del Este. (…) Su foco en la industria pesada en detrimento de la industria ligera y de la agricultura ha dado lugar a la escasez de productos en el mercado y una moneda inestable“. Del mismo modo, criticó la política soviética de “exprimir a los campesinos excesivamente“. También atacó a los dogmáticos dentro del PCCh que “copian todo indiscriminadamente y lo trasplantan mecánicamente” cuando aprenden de la experiencia soviética y de otros países socialistas. También criticó a los que estaban siguiendo el ejemplo de Kruschev y atacaban a Stalin de forma indiscriminada. Rindió homenaje a Stalin como un gran marxista con “un 70% de aciertos“. Entonces, a través de su extensa crítica de los revisionistas soviéticos y los errores en la construcción soviética socialista, Mao lideró la lucha contra la línea dominante y revisionista de las fuerzas productivas dentro del PCCh.
Sin embargo, la mayor contribución del discurso de Mao fue su gran avance en la comprensión del proceso de construcción del socialismo y de la planificación socialista. Al presentar los problemas de la construcción socialista en forma de diez relaciones principales, Mao llevó la dialéctica y la teoría de las contradicciones al centro del proceso de construcción de la sociedad socialista. Mostró cómo la construcción del socialismo implica no sólo la aplicación mecánica de objetivos de producción y distribución, sino también una comprensión dialéctica de las principales contradicciones que intervienen en el proceso, y la movilización de todas las fuerzas positivas para la realización del socialismo. Luego dijo, “Estos diez problemas están siendo llevados a cabo para que podamos centrarnos en una política básica, la política de la movilización de todos los factores positivos, externos e internos, para servir a la causa del socialismo… Estas diez relaciones son todas contradicciones. El mundo se compone de contradicciones. Sin contradicciones el mundo dejaría de existir. Nuestra tarea es manejar correctamente las contradicciones“.
Mao continuó al año siguiente con su trabajo titulado “Sobre el tratamiento correcto de las contradicciones en el seno del pueblo“. En este trabajo continuó el desarrollo de la comprensión dialéctica de los proceso de construcción del socialismo. En primer lugar situó la lucha de clases en el centro del proceso. Hizo hincapié en que “la lucha de clases no ha terminado todavía…aún no ha sido zanjada definitivamente la cuestión de quién vencerá a quién en este terreno: si el socialismo o el capitalismo“. Debido a esto, comenzó su lucha contra los sectores revisionistas del Partido, que decían que la lucha de clases ya no existía bajo el socialismo. Esto marcó el inicio de un Movimiento de Rectificación a nivel nacional, el Movimiento Antiderechista. Durante este período, muchos cuadros de alto nivel tuvieron que hacer autocrítica frente a las masas, millones de estudiantes se involucraron en el trabajo manual para integrarse con los obreros y campesinos, todos los cuadros del partido tuvieron que participar en las fábricas y cooperativas agrícolas, los trabajadores comenzaron a participar en los procesos de decisión en sus fábricas y la campaña de educación socialista comenzó entre el campesinado. A través de este proceso, el Partido se acercó más al pueblo y las tendencias derechistas que estaban creciendo en su seno fueron contenidas.
El Gran Salto Adelante y el Nacimiento de las Comunas Populares: Con el progreso del movimiento de rectificación, los derechistas del Partido se pusieron a la defensiva. Eso condujo, en 1958, a la rectificación de la teoría errónea de las fuerzas productivas, que había dominado el VIII Congreso del Partido en 1956. Ante la Segunda Sesión del VIII Congreso del Partido en mayo de 1958, el exponente principal de esta teoría, Liu Shao-chi, se vio obligado a admitir que durante el período anterior a la consolidación de la sociedad socialista, la principal contradicción era entre el proletariado y la burguesía, entre el camino socialista y el camino capitalista. En su confesión también mencionó el Gran Salto Adelante, que había comenzado por entonces. Se observaron avances en todos los frentes de la construcción socialista. La industria, la agricultura y todos los otros campos de actividad registraron un crecimiento mayor y más rápido.
Además del rápido crecimiento, el Gran Salto Adelante también representó un importante cambió en las prioridades de los planes iniciales y en la línea general. La línea general del Gran Salto Adelante había sido formulada en una reunión del Comité Central, celebrada en noviembre de 1957. Se rebajó el énfasis que había sobre la industria pesada y se dirigió al desarrollo simultáneo de la agricultura y de las industrias ligeras y pesadas. Su objetivo era reducir la brecha que existía entre la ciudad y el campo, entre el campesino y el obrero por un lado y entre el trabajador intelectual y el administrador por otra. El Gran Salto no era sólo una revolución económica, sino también tecnológica, política, social y cultural para transformar la ciudad y el campo.
En 1958 se inició la construcción de las comunas populares. En un principio, este proceso surgió de manera espontánea, cuando dos asociaciones campesinas afectadas por la sequía decidieron hacer un plan y unir sus esfuerzos para llevar a cabo un gran proyecto de riego. Esta unión fue llamada “Comuna” de Mao. Fomentaba dichas formaciones, y esto llevó a una rápida propagación de las comunas por todo el país. Fueron formadas por la unión de cooperativas vecinas, con el fin de realizar proyectos a gran escala tales como el control de inundaciones, conservación del agua, deforestación, pesca y transporte. Además, muchas comunas abrieron sus propias fábricas de tractores, fertilizantes químicos y otros medios de producción. El movimiento para la creación de las comunas populares creció rápidamente. El Comité Central del PCCh anunció, en su famosa Resolución de Wuhan, de diciembre de 1958, que “Dentro de los escasos meses que comenzaron en el verano de 1958, más de 740.000 cooperativas de producción agrícola, respondiendo a la demanda entusiasta de las grandes masas campesinas, se reorganizaron a sí mismas en más de 26.000 comunas populares. Más de 120 millones de familias, o sea, más del 99% de las familias campesinas chinas de las diferentes nacionalidades, se han unido en las comunas populares“. Resumiendo la esencia política, el Comité Central declaró:
“La comuna popular es la unidad básica de la estructura social socialista de nuestro país, unidad básica que combina la industria, la agricultura, el comercio, la educación y los asuntos militares; al mismo tiempo es la organización básica del poder del Estado socialista. La teoría marxista-leninista y la experiencia inicial de las comunas populares en nuestro país nos capacitan para prever hoy que las comunas populares acelerarán el ritmo de nuestra construcción socialista y constituyen la mejor forma de realizar en nuestro país las dos transiciones siguientes:
Primero, la transición de la propiedad colectiva a propiedad de todo el pueblo, en el campo, y
Segundo, la transición de la sociedad socialista a la sociedad comunista en nuestro país. También puede preverse que en la futura sociedad comunista las comunas populares continuarán siendo la unidad básica, de nuestra estructura social“.
Entonces, el movimiento de las comunas representó un avance tremendo que prácticamente completó el proceso de colectivización de la agricultura. Sin embargo, la expectativa de que la comuna llevaría adelante el proceso de transición a la propiedad totalmente colectiva y al comunismo, no se realizó plenamente. Los intentos de establecer comunas urbanas tampoco fueron fructíferos.
En los primeros tiempos del movimiento de la comuna durante el Gran Salto hubo algunos errores “izquierdistas”. Mao, en su discurso de febrero de 1959, lo llamó el “viento comunista”. Estos errores de izquierda, que Mao identificó, fueron principalmente de tres tipos: El primer error fue igualar las brigadas pobres y ricas dentro de la comuna, transformando la comuna en una única unidad individual. Esto significaba que los ingresos de los campesinos miembros de las brigadas ricas (las antiguas cooperativas avanzadas) terminaron siendo menores de lo que habían sido antes de la formación de la comuna. De esta forma, algunos lamentaban la formación de la Comuna y su participación no era enteramente voluntaria. El segundo error fue en la acumulación de capital de la comuna, que fue demasiado alta, y su demanda de trabajo no remunerado también era demasiado alta. Cuando una cantidad de dinero muy grande está reservada para la acumulación, la parte que reciben los agricultores disminuye. Del mismo modo, más trabajo sin remuneración sólo puede existir si la conciencia está elevada hacia este punto. El tercer error fue la “comunalización” de todos los tipos de “propiedad”. En algunas areas se llevaron acabo intentos de colectivizar hasta las pequeñas propiedades de los campesinos, como gallinas y cerdos. A este movimiento también hubo oposición.
Estos errores se corrigieron con agilidad. La brigada de producción (anteriormente cooperativa avanzada), fue mantenida como unidad contable básica, y en 1962 fue llevadas a un nivel aún más bajo, al del equipo de producción. Sin embargo, como la perspectiva continuó siendo la de elevar siempre el nivel de propiedad y de colectivización (como un proceso de socialización y transición al comunismo), esta idea no fue más allá. La unidad contable básica y la propiedad continuaron hasta 1976 en su nivel más bajo, el del equipo de producción.
Lucha contra los seguidores de la vía capitalista: A pesar de haber corregido rápidamente los errores de “izquierda”, la posición de los seguidores de la vía capitalista, liderado por Liu Shao-chi, se mantuvo fuerte dentro de los más altos niveles del Partido. La lucha de dos líneas estaba representada de maneras directas e indirectas. En julio de 1959, Peng Ten-huai, entonces ministro de defensa, atacó directamente el Gran Salto Adelante, criticando lo que él tachó de “fanatismo pequeño-burgués” y deseó “entrar en el comunismo con un solo paso“. Mao rechazó estos ataques y defendió las políticas del Gran Salto. Sin embargo, incluso con Peng derrotado, los otros seguidores de la vía capitalista continuaron sus ataques por medios indirectos.
Uno de sus métodos fue defender a Peng veladamente y atacar a Mao en los medios de comunicación. Lo hicieron a través de artículos, obras de teatro y otros espectáculos culturales que pretendían mostrar como Peng era un camarada correcto, que sólo era una víctima. Otro método consistía en atrasar la implementación de políticas cruciales que habían sido decididas en los altos estamentos del Partido. Un ejemplo importante fue el sabotaje del programa de educación socialista y de la decisión de poner en marcha una Revolución Cultural, tomada por el X Pleno del Comité Central en 1962. A pesar de que estos programas fueron aceptados formalmente por los seguidores de la vía capitalista, intentaron asegurar que su control dentro de la estructura del partido siguiese igual, asegurándose de que no hubiese movilización de masas. Trataron de girar la dirección de la Revolución Cultural al debate académico e ideológico, en lugar de a la lucha de clases.
Mao, durante este período (1959-1965), libró la batalla en varios niveles. Se dio cuenta, basándose en la experiencia rusa, del verdadero peligro de la restauración capitalista. Por lo tanto, sobre la base de un amplio estudio de la política y economía del revisionismo kruschevista, trazó las lecciones teóricas de esta experiencia para la educación del proletariado chino e internacional. A través de la lucha del Gran Debate contra el revisionismo moderno de Kruschev, Mao trató de unir a los revolucionarios de todo el mundo y en China. Con sus obras “Crítica de la economía soviética“, y el análisis del PCCh “Acerca del falso comunismo de Kruschev y sus lecciones históricas para el mundo“, trató de inculcar en las filas del Partido las bases teóricas para una batalla contra el revisionismo y la restauración.
Mao trató principalmente de movilizar a las masas para defender y desarrollar el socialismo, tratando de impedir la restauración capitalista. Además de su mencionado programa para la educación socialista, también creó slogans para la reproducción socialista de las experiencias del Tachai Tach’ing, tomándolas como modelos. Pero cuando todos los intentos de movilización popular fueron suprimidos por la burocracia del Partido, Mao salió victorioso después de enormes esfuerzos por liberar la energía de las masas a través de la Gran Revolución Cultural Proletaria. Esta fue resultado práctico del desarrollo de Mao de los principios marxistas de construcción del socialismo.

BANGLADESH: CPMLM-BD Document / Documento del Partido Comunista Marxista-Leninista-Maoísta de Bangladesh.

 

CPMLM-BD Document: Expansion of religionist fascist aggression produced by the exploiters in the country. Resist genocide and mass atrocities of the barbarians. Resist exploitation and repression of all the reactionaries

9 July 2016

The religionist genocide and mass repression has attained new height in Bangladesh. The religionists, in 1-2 July 2016, carried massacre in Spanish restaurant Holy Artisan Bakery in Gulshan in Dhaka and ruthlessly killed 20 including 9 Italian, 7 Japanese, 1 Indian, 1 Bangladeshi origin US and 2 Bangladeshis. Among them 10 was woman. Two Police office officers were also shot dead by them in encounter. Faraz, who was studying in US, was accompanying an Indian Tarushi Jain and Bangladeshi origin US woman Abonti Kabir. The terrorists set Faraz free, but he denied to leave without his two companions. Terrorists asked artist Ishrat to recite Quran and wear Hizab, but she denied. The fascists killed all by carrying such unjust atrocities. Faraz and Ishrat set example of humanity. Jain is the religion which speaks against killing of living being more than any religion, but Indian Tarushi Jain of Jain community became the target of such an atrocity. Two police officers were killed at night by the gunfire of the fascists. One among the two killed police officers was the Officer in Charge of Banani Thana Salauddin who was an infamous murderer, dangerous tyrant and extortionist. About 10 hours later, the armed forces of Bangladesh carried operation to end the hostage crisis, by which, five attackers were killed, a restaurant executive were also killed and 13 hostages were rescued. To kill five or six terrorist, they brought Tanks and artillery after so much time when already the terrorists have killed 20 people in their custody. This incident created serious reaction in the whole world including Italy, Japan and India. The US and India want to send troops, let alone Italy-Japan who decided to carry coordinated activity. The killed Italians were buyers of Bangladesh Garment Industry. So, domestic garment industry may fall. The killed Japanese are JICA officials. So, many so called development projects of Bangladesh may fall. Most of the foreign visitors and sports teams will not come to Bangladesh naturally. In another incident, after five days,  the religionists went to carry attack in Muslim religious festival Eid’s prayer in Sholakia, where they were confronted with the Police resulting two policemen killed, one religionist attacker killed and another Hindu woman Jharna Vaumik killed inside house by a bullet  coming from outside.

The government was saying so far that there is no IS in the country – still their Police force is saying that these are JMB’s actions. Actually JMB, Jamat, IS and Al Qayda are nothing different. Their character is the same. Now Awami League and BNP seem shocked. Now, they are asking for national unity.

In the month of June, Hasina went to Saudi Arabia, the master of world feudalism. She assured them that Bangladesh would take part in Saudi military alliance. Saudi told her that they will collect half million slaves from Bangladesh. Anyway, Hasina denied about participating in Saudi military alliance after she returned back to home. Meanwhile, Islami Bank gave 15 crore Taka to the personal relief fund of Hasina. The meaning of that is easy to guess.

Police killed some accused via crossfire including Sharif—one of the accused of the killing of Avijit Roy, several attackers of Shite and Ahmadia Mosque and the accused of killing of Rajshahi University teacher Rezaul Karim. Recently Rashed and Nobi named two accused of killing of Mitu have been given crossfire. In Jhinaidha, a few time later the crossfire given by Police in one place on 1 July, a killing of Hindu temple caretaker Shamananda Das happened in Kastasagara village very near to that place. A few days before that incidence, in 7 June 2016, in Mahishvagar village in Jhinaidaha, Hindu priest Anondogopal Ganguli was murdered. On 10 June 2016 in Hemaytpur in Pabna, the religionists savagely killed Nittaranjan Pande, care taker of Anukul Chandra Asram. Principal of RamaKrishna mission of Dhaka and also the principle of Kamalapur Buddha Bihar of Dhaka have been given death threat by the religionists.

In total, the situation is complex. The situation for imperialist and expansionist aggression has been created.

What is religionism?

It has been elaborated in our many documents. Religionism is a doctrine to go back to decadent past. Religionism wants to brighten a society that is based on ultra-exploitation and atrocities over slaves-half slaves.  As alms, there is a Jakat and Fetra system there to keep the poor under domination so that they do not rebel. Women are kept as slaves of men. In feudalism, on the one side there is exploiter feudal Jaminder class and on the other side there are peasant masses. Lands, products, and family everything of peasants is considered possessions of Jaminders. Peasants usually have a small piece of land to till for his own, but for that he has to give unpaid labor in Jaminder’s land. And also he has to pay produce-rent to Jaminder. Here extra surplus value is extracted. To show such a society as ideal, they allure people of after death life and heaven.

Feudalism is decadent. It is going to be finished from the whole world. Yet it still exists in many countries of Middle East including Saudi Arabia and Qatar, and Africa. Both unity and opposition exist between imperialism and feudalism. Both want super profit. Imperialism is the last phase of capitalism. It has no possibility of sustaining. In capitalist competition, commodity price gradually decreases and so the rate of profit also decreases. Imperialism emerged to gain maximum profit. For that, they form syndicate, cartel and trust. They want to buy raw material and labor power from colonies in cheap price. So, the dangerous competition for capturing colonies leads to war among the imperialist groupings. If feudalists are in power, it facilitates imperialism to gain maximum profit in colonies because feudalism is a backward society where people’s living standard is very low. So, their labor power can be bought cheaply and the natural resources can be plundered smoothly. The decadent imperialism and the decadent feudalism unite together for their sustenance. This is why, religionists like Al Qaida, Taliban and Islamic State were borne directly by the US and European imperialism. The Saudi expansionism and Turkey Expansionism have been directly giving them money and shelter. Meanwhile, India Expansionism has let Islamist Zakir Nayak to carry activities for long, from whom, Bengali IS cadres got inspiration. IS cadres of Bangladesh, besides Madrasha, studied in so called modern universities. That means, religionists used bourgeoisie education, technology and everything. The so called modern schools are producing such materials whose inner soul is feudalist with bourgeoisie cover. The bureaucratic capitalists exist between imperialism and feudalism. They contain the character of both. So, they too seek super profit. The Bangladesh reactionary government buy oil from foreign and sell in three times higher price in the country. People buy electricity in much more price, ride train or bus in many times higher price. By one Taka, one can talk in cell phone or use internet that much what’s actual price would be 10 paisa. Yet to trap people in security net, government has taken finger print, which has already been used by the conspirators to throw people in legal problem at the end. People produce food, clothes and everything. Yet the government pretends as if they are the one who is giving compensation to people, so, they have the right to loot! People can’t afford minimum food to survive. They are more and more being pauperized. If we count the oil point, Government is plundering crores of Taka each season from peasants just by selling oil to peasants. As production cost is high, and price of product is low, peasants are fleeing from lands. A famine situation has been created in the country. Workers’ wage is 4000/5000 Taka per month, by which, hardly can they rent a room, let alone food-clothes. By taking the opportunity of that famine situation, government accomplished Union Council election, in which, hundreds of people have been killed. The chairman and member candidates gave 10/20/50/100/200 Taka bribery to each house to buy vote, while actual votes were cast the last night before the election to fill up the box. Many women were raped because they didn’t vote them; many were thrown out from their household/land. In the name of Eid, government has thrown millions of people in huge gathering to raise exploiters’ Eid Business to peak and gain super profit while the victims are the people alone.

Today after the religionist genocidal activities, the question comes up who helped them? Who made the religious state? Who made religious education compulsory? Who sustained Madrasha education? Hasina-Khaleda-Ershad did it. And those activites started to increase from their predecessor Sheikh-Zia or form Pakistan period. The genocide of 1971 by the Razakars and the current genocide are bound in the same chain together.

After each blogger killing incident, government always complained that the bloggers were writing against religion. BNP openly shared their voice with the religionists while the JP made chorus with the religionists. That charge of writing against religion is completely baseless. Despite being majority in the world, the Atheists are suppressed in almost all the countries in the world. Bangladesh is also the same. After homosexual activist Julhaj Mannan was killed by the religionists, Bangladesh Feudalist Government even said against homosexuality. Homosexuality happens between same sexes. It is a variety of the diverse world. It is a right of those who possesses that type of sexuality. On the other side, the religionists make the life of atheists horrible. Bangladesh is not any secular state. Here none can make his/her identity as atheist. None can marry without religion. One person of a particular religious sect can’t marry any other person of any other religious sect. Here there is Islamic registration. In sum, it is a savage state. Here, women don’t get equal property to men as inheritance. Here religionist genocide-barbarianism is not strange. Its producer seems to be the Islamists, but actually all the reactionaries jointly made it to sustain exploitative society. With the gradual escalation of its scale, the people will only suffer. Therefore, people have to resist and confront it with domestic weapon whatever available around and develop their strength of resistance. They have to resist all the exploiters’ activities, take up communist ideology and develop a 21^st century new generation communist party.

Let us sing from communist international:

‘Away with all your superstitions

Servile masses arise, arise

We’ll change henceforth the old tradition

And spurn the dust to win the prize’

The collapse of the reactionaries is inevitable!

Communist Party Marxist-Leninist-Maoist Bangladesh

Curso Básico de Marxismo-Leninismo-Maoísmo. Capítulo 28: Mao en el Partido.

Curso Básico de Marxismo-Leninismo-Maoísmo.

Capítulo 28: Mao en el Partido.

El siguiente documento ha sido redactado por el Partido Comunista de la India (Maoísta) y es utilizado como guía de estudio por sus cuadros. El blog “Cultura Proletaria” ha decidido, por su gran importancia y por el interés que suscita, traducir el documento al español.

Capítulo 28: Mao en el Partido

Desde el momento en que Mao asume el liderazgo del PCCh, se esfuerza al máximo para desarrollar el Partido en líneas verdaderamente leninistas. Debido a la dominación de las anteriores líneas incorrectas, en particular la tercera línea oportunista de “izquierda” de Wang Ming, hubo varias desviaciones en el funcionamiento del Partido. Debido a la comprensión sectaria, no había normas de centralismo democrático en funcionamiento y si un enfoque totalmente equivocado de la lucha de dos líneas. Se tomaban decisiones sin consultar, sin la participación de los cuadros del Partido y manipulando las sesiones plenarias y otras reuniones. La lucha de dos líneas no se llevó a cabo de manera abierta y muchos representantes de otros puntos de vista fueron acosados y castigados. Debido al dogmatismo, no había aplicación de la línea de masas. Mao lo intentó todo para corregir estas desviaciones, también construir foros y órganos adecuados. En el proceso, Mao también aclaró y desarrolló muchos conceptos de organización. También trató de corregir comprensiones erróneas que habían crecido dentro del movimiento comunista internacional y también en el PCUS bajo la dirección de Stalin.
El centralismo democrático: El intento de Mao de corregir las desviaciones sectarias y burocráticas se ve en su explicación sobre el centralismo democrático. La comprensión de Mao sobre el centralismo democrático es evidente, “primero la democracia, después el centralismo“. Explicó esto de diferentes maneras: “si no hay democracia, no habrá ningún centralismo“, “el nuestro es un centralismo que se basa en la democracia; el centralismo proletario se basa en una amplia democracia“.
Esa visión de Mao fue basada en la comprensión de que el centralismo significaba la primera centralización de las ideas correctas. Para que esto funcionase, era necesario que todos los camaradas expresasen sus posiciones y opiniones y no siguiesen atrapados dentro de sí mismos. Esto sólo sería posible si hubiese la democracia más completa, donde camaradas pudiesen sentir la voluntad de exponer lo que ellos quisieran decir e incluso expresar su ira. Por lo tanto, sin democracia, sería imposible sintetizar las experiencias correctamente. Sin democracia, sin ideas de las masas, sería imposible formular buenas líneas, principios, políticas o métodos. Sin embargo, con la democracia proletaria era posible lograr la unión de la comprensión, la política, la planificación, el mando y la acción sobre la base de la concentración de las ideas correctas. Esto es unidad a través del centralismo.
Mao no restringió la comprensión del centralismo democrático sólo al funcionamiento del Partido. Amplió la comprensión de la cuestión de la administración del Estado Proletario y la construcción de la economía socialista. Mao sentía que, sin centralismo democrático, la dictadura del proletariado no podía ser consolidada. Sin amplia democracia para el pueblo, era imposible que la dictadura del proletariado fuese consolidada o el poder político estabilizado. Sin democracia, sin incitar a las masas y sin supervisión de las masas, sería imposible ejercer la dictadura sobre los reaccionarios y los malos elementos, o remodelarlos de manera efectiva. Mao estaba haciendo estas observaciones después del ascenso del revisionismo moderno en la Unión Soviética y vio que las masas no eran movilizadas para ejercer la dictadura del proletariado. También vio el surgimiento de tendencias revisionistas dentro del PCCh al más alto nivel y reconoció que la única garantía contra estas tendencias era la iniciativa y la vigilancia de los cuadros de base y de las masas.

Mao, en un discurso pronunciado en enero de 1962, dijo: “A menos que pongamos en pleno juego la democracia popular y la democracia al interior del partido en nuestro país, y a menos que implantemos plenamente la democracia proletaria, será imposible lograr un verdadero centralismo proletario. Sin un alto grado de democracia, no podrá haber un alto grado de centralismo, y sin un alto grado de centralismo, es imposible establecer una economía socialista. ¿A qué tipo de situación llegaremos si nuestro país no establece una economía socialista? Nos convertiremos en un país como Yugoeslavia, un país que, en realidad, se ha convertido en un país burgués; la dictadura del proletariado se transformará en dictadura de la burguesía, en una dictadura reaccionaria de tipo fascista. Este es un problema que exige la máxima vigilancia y espero que los camaradas reflexionen seriamente sobre él“.
La lucha de dos líneas es otro aspecto de los principios de organización del Partido, lo que Mao desarrolló de la comprensión y teoría marxista. El enfoque de Mao, basado en el materialismo dialéctico, era identificar las opiniones incorrectas dentro del Partido Comunista como reflejo de clases extrañas (al proletariado) en la sociedad. Así, mientras la lucha de clases continúa en la sociedad, debe tener su reflejo en la lucha ideológica dentro del Partido. Su enfoque respecto a estas contradicciones también era diferente. Inicialmente las veía como contradicciones no antagónicas, que a través de una “lucha seria” deberíamos tratar de rectificar. Debemos dar amplias oportunidades para la rectificación, y sólo si las personas que cometen errores “persisten” o “los empeoran”, entonces habrá la posibilidad de que la contradicción se convierta en antagónica.
Esta fue una corrección de la comprensión de Stalin, que había presentado en “Fundamentos del leninismo“. Stalin se opuso a rectificar las tendencias erróneas a través de la lucha dentro del Partido. Calificaba estos intentos de “teoría de ‘vencer’ a los elementos oportunistas mediante la lucha ideológica interna del Partido“, que según él era “una teoría podrida y peligrosa, que amenaza con condenar al Partido a la parálisis y a una dolencia crónica“. Dicha representación negaba aceptar la existencia de una contradicción no antagónica y trataba de luchar contra el oportunismo con una contradicción antagónica desde el principio.
Extrayendo lecciones de la misma experiencia histórica, Mao presentó los métodos de lucha interna del Partido de la siguiente manera: “Todos los miembros dirigentes dentro del partido deben promover la democracia y dejar que la gente se exprese. ¿Cuáles son los límites? Uno es que debemos observar la disciplina del partido, la minoría debe obedecer a la mayoría y el todo el partido debe obedecer al centro. Otro límite es la prohibición de organizar fracciones secretas. No tememos a los grupos de oposición abierta, sólo le tememos a los grupos de oposición secreta. Esa gente no dice la verdad de frente; lo que dicen de frente es engaño y falsedad. No expresan sus verdaderos objetivos. Pero, mientra no rompan la disciplina, mientras no lleven a cabo actividades secretas de fracción, debemos permitirles siempre hablar y aún cuando digan cosas incorrectas no debemos castigarlos. Si la gente dice cosas erróneas puede ser criticada, pero debemos utilizar la razón para convencerlos. ¿Qué debemos hacer si los persuadimos pero ellos no están convencidos? Podemos dejarlos que mantengan sus opiniones“.
La comprensión de Mao se basaba claramente en que, mientras exista la lucha clases en la sociedad, habrá lucha de clases en el partido, es decir, la lucha de dos líneas. Por lo tanto, era justo que esta lucha se llevase a cabo de manera abierta y de acuerdo con los principios del centralismo democrático. Así, Mao, a través de su comprensión y aplicación del concepto de lucha de dos líneas, trató de llevar a cabo un enfoque dialécticamente correcto a las clases, a la lucha de clases y a la lucha interna del Partido.
Línea de masas: Otra área donde Mao avanzó el marxismo fue en lo relativo a la línea de masas. A partir de la comprensión marxista-leninista básica del Partido, manteniendo estrechos vínculos con las masas, Mao desarrolló cualitativamente el concepto de la línea de masas y lo llevó a un nuevo nivel. A nivel filosófico, mostró cómo esta era un aspecto esencial de la teoría del conocimiento marxista. A nivel político y organizativo, mostró cómo ésta era la base de la línea política correcta y también cómo era la línea organizativa esencial de las relaciones internas del Partido.
Mao explica que en el trabajo práctico del Partido, todo el liderazgo correcto es necesariamente “de las masas, a las masas“. Esto significa: tomar las ideas de las masas (ideas dispersas y no sistemáticas) y concentrarlas (a través del estudio convertirlas en ideas sintetizadas y sistemáticas), y luego ir a las masas y propagar y explicar estas ideas hasta que las masas las asimilan como propias, se aferren a ellas y las lleven a la acción. Entonces, de nuevo, concentrar las ideas de las masas e ir a las masas para que las ideas sean llevada a cabo. Y así sucesivamente, una y otra vez en una espiral infinita, con las ideas cada vez más correctas, más vitales y más ricas. Esto, como dice Mao, es la teoría marxista del conocimiento.
Con el fin de ajustar la práctica al principio de “de las masas, a las masas“, Mao explica que es necesario tener una relación correcta entre la dirección y las masas en una organización o en una lucha. Es necesario que el partido reuna a los activistas para formar un núcleo de liderazgo y unir ese liderazgo a las masas. Si esto no se hace, el liderazgo del partido se convierte en burocrático y se divorcia de las masas. También es necesario que el liderazgo no se contente con simplemente hacer llamadas generales. Las llamadas generales deben seguir una dirección particular y concreta para ser ejecutadas correctamente. “Tomar las ideas de las masas y concentrarlas, luego ir a las masas, perseverar en las ideas y llevarlas a cabo, para formar ideas correctas de liderazgo.Tal es el método básico de liderazgo“. De esta forma, Mao explica que la línea de masas es el método básico de liderazgo del Partido sobre las masas.
Por último, Mao dice que la línea de masas no debería solo ser vista en el contexto de la dirección del partido sobre las masas. De hecho, Mao insiste en la aplicación de la línea de masas también para las relaciones internas del partido. También veía la línea de masas como una línea de organización. Mao señala que para asegurar que la línea realmente venía de las masas y que realmente volvía a las masas, debe haber estrechos lazos no sólo entre el Partido y las masas de fuera del partido (entre la clase y el pueblo), pero sobre todo entre los cuadros avanzados y las masas dentro del partido (entre los cuadros con rango y las bases). De esta forma, Mao muestra que era de vital importancia mantener estrechos vínculos entre los niveles altos y más bajos de Partido. Cualquier ruptura de los lazos internos del Partido se traduciría en una brecha en las relaciones entre la dirección del partido y las masas. Sería contrario a la aplicación de la línea de masas.

DEBATE SOBRE EL BREXIT: Declaración del PCm Italia.

Contro tutti i governi imperialisti europei

Contro le forze Brexit fasciste e revisioniste

Lotta di classe - via rivoluzionaria al socialismo

Internazionalismo.

 

 

L'imperialismo e i suoi governi, in ogni latitudine continuano ad attraversare una profonda crisi economico finanziaria, politica e sociale.

Tutti i governi imperialisti scaricano la crisi sui proletari e le masse popolari all'interno e proseguono con l'aggressione imperialista all'esterno verso le nazioni e i popoli oppressi.

Proletari e popoli oppressi hanno bisogno di unirsi contro tutti i governi imperialisti per difendere le proprie condizioni di vita e di lavoro, per respingere le guerre di aggressione imperialista, per rovesciare le forze che all'interno sostengono e colludono con i governi reazionari a servizio dell'imperialismo.

Le forze riformiste e piccolo borghesi operano all'interno delle lotte proletarie e dei popoli per guidarle a sostegno di un imperialismo contro l'altro, per proporsi come agenti alternativi al servizio degli stessi interessi.

Se i governi e gli Stati imperialisti sono uniti contro proletari e popoli, sono divisi tra di loro in una contesa infinita che ha come “bottino” le fonti energetiche e le materie prime e il controllo dei mercati mondiali. Questa contesa ha come scopo costante una nuova ripartizione del mondo tra le grandi potenze, in cui il ruolo di imperialista egemone lo svolgono gli Usa.

L'imperialismo è guerra, e ogni contesa per una nuova spartizione ha come esito finale, sempre e comunque, la guerra; guerre interimperialiste, guerre per conto dell'imperialismo, guerre reazionarie, guerre contro il popolo.

Proletari e comunisti non hanno altra strada che lottare contro gli imperialisti di ogni tipo, contro le loro guerre, contando sulle proprie forze e sulla costruzione dell'unità internazionale tra proletari e popoli oppressi.

Questa strada è ostacolata e combattuta, non solo come è naturale dagli imperialisti e dai loro governi, diretti o asserviti, ma oggi anche e soprattutto dalle forze reazionarie che vogliono indirizzare la lotta dei proletari e dei popoli verso il fascismo o nuove forme di dittatura reazionaria a direzione dell'integralismo islamico; così come dalle forze riformiste e socialdemocratiche, revisioniste, travestite da forze di liberazione o da forze sedicenti “comuniste” che operano per mantenere la lotta dei proletari e delle masse nell'ambito della democrazia borghese, della via elettorale, della via pacifica o del riformismo armato di stampo socialdemocratico.

La vicenda Brexit non può che essere vista in questo contesto per orientarsi correttamente, e domanda ai comunisti, alle avanguardie proletarie e rivoluzionarie una solida posizione alternativa non solo alle varie facce dell'imperialismo, ma anche alle varie facce delle “opposizioni” falso comuniste o falso progressiste.

In Europa le borghesie, i governi, gli Stati imperialisti sono da sempre impegnati nel costruire una unità che permetta al blocco imperialista europeo di colludere e competere con l'imperialismo Usa, russo, Cina, Giappone, ecc. Ma questa unità non è né può mai essere solida perchè all'interno della UE si sviluppa una contesa tra le stesse borghesie imperialiste europee.

Questo dato mina costantemente all'interno i progetti unitari di “imperialismo europeo”. In questo senso l'imperialismo più forte in Europa, la Germania, punta esso stesso a divenire una superpotenza e svolge, quindi, una egemonia economica, politica, finanziaria – non militare attualmente – per imporre politiche unitarie che siano compatibili con il ruolo e l'ascesa dell'imperialismo tedesco. Gli altri paesi imperialisti cercano all'interno di questa alleanza, per loro inevitabile perchè dotati di forza minore, di difendere i loro interessi. In questo senso gli organi superpartes costruiti dentro la UE sono, allo stesso tempo, espressione degli interessi dell'imperialismo tedesco e dei livelli di conciliazione con esso degli altri paesi imperialisti.  

Della dimensione europea dell'imperialismo fa parte l'imperialismo britannico che, dati i propri legami storici organici esistenti con l'imperialismo americano, è da sempre con un piede dentro e un piede fuori l'unità europea. Il piede dentro dell'imperialismo della GB è utilizzato per ottenere di volta in volta maggiore conciliazione con i propri interessi specifici.

Questa politica è stata sempre portata avanti dall'imperialismo britannico, qualunque sia il tipo di governo, conservatore o laburista esistente in Gran Bretagna, e l'imperialismo britannico ha sempre tentato, ora esplicitamente ora implicitamente, di addebitare alla UE la propria politica antiproletaria e antipopolare e la propria azione imperialista su scala internazionale, dove per altro la GB opera in stretta alleanza con gli Usa.

All'interno della GB l'approfondimento della crisi economica, politica e sociale ha sviluppato un'ampia serie di forze reazionarie che vogliono un perseguimento ancora più radicale degli interessi dell'imperialismo britannico, fuori dai vincoli UE, per forzarli ancora più a destra in senso antioperaio e antipopolare.

Per questo il referendum è stato un braccio di ferro tra le forze della trattativa con gli altri governi imperialisti europei, nel quadro UE, e le forze che perseguono una rottura non solo ad uso internazionale ma soprattutto ad uso interno, forze nazionaliste, socialscioviniste e di aperto stampo fascista all'inglese. Queste facendo leva sulle contraddizioni con la UE, puntano ad affermare una politica ancora più antioperaia e antipopolare e soprattutto una politica anti immigrati, razzista e xenofoba, che cavalca il disagio delle masse per unirle sotto la bandiera “only british first” che viene sostenuta dalle forze più esplicitamente reazionarie che dilagano in tutta Europa, e in alcune paesi sono vicine alla conquista del governo. Queste forze hanno vinto il referendum Brexit e rappresentano un nuovo e più esteso focolaio della marcia reazionaria moderno fascista all'interno dell'Inghilterra e dei paesi imperialisti in generale.

Per questo, la vittoria di queste forze in Inghilterra spinge gli altri governi imperialisti europei dominanti, da un lato a contenere i danni e cercare le formule di accordi economico finanziari che possano evitare l'aggravamento della crisi e il collasso complessivo dell'alleanza instabile rappresentata dalla UE; dall'altro però vogliono approfittare del Brexit per rafforzare il proprio dominio economico, politico, finanziario, istituzionale, ecc. ai danni dello stesso imperialismo inglese.

La Germania diventa, così, sempre più forte, l'alleanza franco tedesca ne viene rafforzata e l'Italia imperialista, da sempre socio minore, ora vede l'opportunità per diventare “socio maggiore”.

Questo non fa che alimentare la contesa e spinge sui grandi problemi a differenziare gli interessi tra gli Stati e i governi imperialisti, sviluppando una spirale di azione e reazione che sullo sfondo porta un intervento sempre maggiore negli affari europei degli Usa, della Russia e della Cina e ad un'altra tappa della contesa guerrafondaia.

Ma è dal punto di vista dei proletari e delle masse popolari che il voto Brexit porta i maggiori danni.

In Inghilterra è facile vedere che, sia se procede il governo conservatore post Cameron, sia se i laburisti tornino in un quadro di unità nazionale al governo per la “salvezza dell'impero”, sia che tutte e due collassino di fronte all'avanzata reazionaria dell'Ukip, sul piano economico non possono che perseguire un attacco ancora più profondo alle legislazioni antioperaie e antipopolari. Sul piano della legislazione interna i padroni inglesi si sono sempre lamentati per gli eccessi di tutela dei lavoratori degli altri paesi europei e quindi in GB si va verso Loi Travail, Jobs act ancora peggiori. Sul fronte della politica sull'immigrazione e sui livelli di accoglienza degli stranieri, dei giovani europei, ecc. ora, qualsiasi governo post Brexit cancellerà queste tutele e cercherà di fare della GB una nuova terra della xenofobia imperialista che sarà fortemente attrattiva nel seguire a tappe forzate la stessa strada verso una gran quantità di paesi all'interno dell'attuale UE.

Negli altri paesi imperialisti gli elementi di crisi temporanea che la questione Brexit comporta saranno ulteriormente utilizzati per proseguire in forme anche emergenziali le politiche che già si attuano in sede UE nell'interesse di tutti i padroni europei.

Anzi, sul fronte dell'immigrazione e della xenofobia anche i governi imperialisti più forti utilizzeranno al Brexit per togliere ulteriormente la maschera alle politiche razziste antimmigrati.

Ma tutto ciò non deve spaventare. Solo chi ha fiducia nell'imperialismo e nei suoi governi e considera che queste politiche siano dettate dall'ultimo nome del presidente del consiglio e non dagli interessi strutturali delle borghesie imperialiste, può pensare che i governi modifichino le proprie politiche sulla base di un risultato elettorale, referendario interno. La parola su questo è invece unicamente affidata alla lotta di classe, al dilagare degli scioperi, delle lotte operaie, delle rivolte delle periferie, dei giovani, uniche armi per rispondere, contrastare, ostacolare le politiche dell'imperialismo.

Così come solo la capacità di trasformare queste lotte, di indirizzarle verso un'alternativa rivoluzionaria di potere può mettere realmente in crisi i governi imperialisti europei in ogni paese e l'insieme instabile dei governi imperialisti in Europa.

Però la Brexit ha messo in luce altri elementi che in qualche misura impongono che la strada delle lotte sia ripulita dalle infezioni fasciste e riformiste, revisioniste.

Il voto Brexit alimenta l'avanzata governativa delle forze reazionarie, gli dà maggior strumenti per raccogliere un consenso intorno a sé, per pescare non solo nei tradizionali ceti di riferimento ma anche nelle devastate terre del popolo.

Per questo non può bastare la lotta sociale, la rivolta giovanile e proletaria, bisogna che esse siano su basi di classe e che non diano spazio alle demagogia populiste anti UE dell'estrema destra nelle fila proletarie e popolari.

L'elemento grave che ha messo però in luce il voto Brexit è il passaggio di campo di forze di sinistra, sindacali e politiche, di gruppi sedicenti comunisti, marxisti-leninisti, di pezzi di movimento che hanno approfittato della vicenda Brexit per mostrare la loro vera natura e di cosa sono realmente fatte le loro parole d'ordine sedicenti anticapitaliste, sedicenti anti euro, anti UE. Esse sono divenute arnesi della peggiore linea elettoralista, nazional sciovinista che nessuna veste, abito indossato può mascherare e i cui danni nell'attuale situazione sono molto gravi perchè disorientano fette di movimento,le quali vengono portate sul terreno che è di abbandono della lotta di classe contro i propri padroni, contro il proprio imperialismo, della via della lotta per la rivoluzione proletaria e socialista, e di abbandono dell'internazionalismo proletario, che diventa per costoro l'alleanza dei “nazionalismi proletari” che sempre il marxismo, il leninismo hanno considerato componenti del passaggio dei falso socialisti nel campo dell'imperialismo.

Questo arcipelago di forze di sinistra, al di là della volontà soggettiva e dell'impegno nelle lotte di numerosi militanti, sono arnesi inservibili per la lotta necessaria oggi.

Per questo è necessario delimitare nettamente il campo tra comunisti e revisionisti di qualsiasi specie, costruire il fronte unito delle masse, liberandosi delle mosche cocchiere dell'imperialismo, e, soprattutto, costruire l'iniziativa rivoluzionaria autentica, nel contesto tumultuoso della crisi che si approfondisce, delle contraddizioni interimperialiste, delle esigenze travolgenti dei proletari, della gioventù ribelle, delle masse di migranti, che caratterizzano al situazione interna dei paesi imperialisti europei.

proletari comunisti - PCm Italia

luglio 2016

ESTADO ESPAÑOL: YANKEES GO HOME !

Curso Básico de Marxismo-Leninismo-Maoísmo. Capítulo 27: Mao en la filosofía.

Curso Básico de Marxismo-Leninismo-Maoísmo.

Capítulo 27: Mao en la filosofía.

El siguiente documento ha sido redactado por el Partido Comunista de la India (Maoísta) y es utilizado como guía de estudio por sus cuadros. El blog “Cultura Proletaria” ha decidido, por su gran importancia y por el interés que suscita, traducir el documento al español.

Capítulo 27: Mao en la filosofía

Los escritos de Mao sobre filosofía están dirigidos a educar a los cuadros y a las masas del Partido en el marxismo-leninismo, con el fin de cambiar la forma de pensar y la práctica. El propio Mao fue un ferviente estudiante de filosofía. Cuando cogía libros de filosofía, los consumía con una intensa y concentrada lectura. Debido a la influencia anterior de los dogmáticos que habían regresado después de estudiar en la URSS y no conseguían relacionar su conocimiento con la realidad, Mao estaba constantemente ansioso por hacer estudios y enseñar al Partido cómo unirse a la práctica. Quería hacer filosofía marxista, y en particular, el método dialéctico marxista que sería de utilidad para todos los cuadros y activistas del partido y para las masas comunes.
La teoría del conocimiento: las enseñanzas de Mao sobre la teoría del conocimiento eran de gran importancia. Un trabajo importante fue su ensayo “Sobre la práctica, sobre la relación entre el conocimiento y la práctica, entre el saber y el hacer“. Aunque sólo le llevó dos horas leerlo, Mao dijo que le había llevado semanas escribirlo. El punto central que explica Mao es que el conocimiento no cae del cielo, sino que proviene de la práctica social. El verdadero conocimiento, o ideas correctas, provienen de tres tipos de práctica social: la lucha por la producción, la lucha de clases y la experiencia científica.
La teoría depende de la práctica. Es impensable, dice Mao, que la teoría no deba ser medida y verificada por la práctica. A su vez, la práctica cambia la teoría, cambia nuestro método de trabajo y el pensamiento. A través de esto se consigue la transformación y la obtención de más conocimiento. Nadie nace sabio, tampoco nace estúpido. El conocimiento no puede venir antes de la experiencia material; nadie puede convertirse en un experto antes de no hacer prácticamente nada.
Mao explicó el proceso de obtención de conocimiento. Comienza a partir del conocimiento sensorial, la etapa de percepciones e impresiones de los sentidos, donde el hombre, en primer lugar, ve sólo los aspectos separados, las relaciones exteriores de las cosas. Al avanzar la práctica social, las cosas que dan lugar a percepciones e impresiones de los sentidos humanos en el curso de su práctica, son repetidas muchas veces; en seguida, un cambio repentino (salto) tiene lugar en el cerebro en el proceso de comprensión, y se forman los conceptos. Los conceptos no son sólo los fenómenos, los aspectos individuales y las relaciones externas de las cosas; captan la esencia, la totalidad y las relaciones internas de las cosas. Entre los conceptos y las percepciones sensoriales no sólo existe una diferencia cuantitativa, sino también una diferencia cualitativa. El conocimiento conceptual o lógico o racional es una etapa más elevada que la etapa del conocimiento sensorial.

Hay dos aspectos importantes en esto. Uno es que el conocimiento racional depende del conocimiento sensorial. Es absurdo pensar que el conocimiento racional puede ser desarrollado sin que alguien primero experimente y obtenga conocimiento sensorial. El segundo aspecto importante es que el conocimiento sensorial continúa desarrollándose en conocimiento racional. Esto significa que el conocimiento sensorial debe ser profundizado y desarrollado a la etapa del conocimiento racional.
La adquisición del conocimiento racional, sin embargo, no es en sí mismo un fin. Como plantea siempre el marxismo, el punto esencial de todo conocimiento es ponerlo en práctica. Como dijo el Presidente Mao, “Descubrir la verdad a través de la práctica y, nuevamente a través de la práctica, comprobarla y desarrollarla. Partir del conocimiento sensorial y desarrollarlo activamente convirtiéndolo en conocimiento racional; luego, partir del conocimiento racional y guiar activamente la práctica revolucionaria para transformar el mundo subjetivo y el mundo objetivo. Practicar, conocer, practicar otra vez y conocer de nuevo. Esta forma se repite en infinitos ciclos, y, con cada ciclo, el contenido de la práctica y del conocimiento se eleva a un nivel más alto. Esta es en su conjunto la teoría materialista dialéctica del conocimiento, y ésta es la teoría materialista dialéctica de la unidad entre el saber y el hacer”.
Sobre las contradicciones: La otra gran contribución de Mao a la filosofía marxista fue en la dialéctica, y particularmente en relación a la comprensión y aplicación de las contradicciones. La comprensión y aplicación de las contradicciones aparecen en varios puntos de casi todos análisis y escritos de Mao. Su obra principal es “Sobre la contradicción“, que es un ensayo sobre filosofía escrito en agosto de 1937, después de su ensayo “Sobre la Práctica“, y tiene el mismo objetivo de superar el grave error que era el pensamiento dogmático que se encontraba en el Partido en la época. Originalmente, este ensayo fue presentado en dos conferencias en el Instituto Político y Militar Antijaponés de Yenán.
El trabajo de Mao era, en cierto modo, la continuación del trabajo realizado por Lenin, que hizo un estudio profundo de las contradicciones. Lenin definió la contradicción como “la sal de la dialéctica” y afirmó que “la división de un todo y el conocimiento de sus partes contradictorias es la esencia de la dialectica“. Lenin, en sus “Cuadernos Filosóficos“, dice: “En pocas palabras, la dialéctica puede ser definida como la doctrina de la unidad de los opuestos. Esta es la esencia de la dialéctica, pero esto exige explicaciones y desarrollo“.
Estas “explicaciones” y este “desarrollo” fueron hechos unos veinte años más tarde por Mao. El trabajo de Mao fue un salto en la comprensión de las contradicciones. Examinó la cuestión de las contradicciones detalladamente y las aclaró de tal manera que resultaban fácilmente comprensibles y utilizables por cualquier persona.
En primer lugar, afirmó que la ley de la unidad de los contrarios es la ley fundamental de la naturaleza y de la sociedad y, por lo tanto, también la ley fundamental del pensamiento.
A raíz de esto, explicó el principio de la universalidad y del carácter absoluto de la contradicción. De acuerdo con este principio, la contradicción está presente en todos los procesos de cada objeto y de cada pensamiento y existe en todos estos procesos de principio a fin.
A continuación, nos da el principio de la particularidad y de la relatividad de la contradicción. Según este principio, cada contradicción y cada uno de sus aspectos tienen sus respectivas características.
Un concepto muy importante dado por Mao en este sentido fue el de la unidad y la lucha entre los contrarios en una contradicción. Mao señala que la unidad o la identidad de los contrarios es condicional; por lo tanto, siempre es temporal y relativa. Por otra parte, la lucha de los contrarios es interminable; es universal y absoluta.
Otro principio importante que dio Mao y utilizó a menudo en su análisis, fue la comprensión de la contradicción principal y el aspecto principal de una contradicción. Según este principio, hay muchas contradicciones en el proceso de desarrollo de una cosa compleja, y una de ellas es necesariamente la contradicción principal, cuya existencia y edesarrollo determinan o influyen en la existencia y desarrollo de otras contradicciones. Así, si en cualquier proceso hay una serie de contradicciones, una de ellas debe ser la contradicción principal que actúa como papel principal y decisivo, mientras que el resto ocupa una posición secundaria y subordinada. Por lo tanto, al estudiar cualquier proceso complejo en el que haya dos o más contradicciones, debemos dedicar todos los esfuerzos en encontrar su contradicción principal. Una vez que se conozca esa contradicción principal, todos los problemas se podrán resolver fácilmente.
Del mismo modo, en cualquier contradicción el desarrollo de los aspectos contradictorios es desigual. A veces parecen estar en equilibrio, lo que es, sin embargo, sólo temporal y relativa, mientras que la desigualdad es básica. De los dos aspectos contradictorios, uno debe ser el principal y el otro el secundario. El aspecto principal es aquel que actúa como papel principal en la contradicción. La naturaleza de una cosa es determinada principalmente por el aspecto principal de la contradicción, el aspecto que ganó la posición dominante.
Mao siempre dio mucha importancia a la comprensión de la contradicción principal en sus análisis. Así, en su análisis de la sociedad china siempre analizaba la contradicción principal. Esto fue un avance en relación al anterior análisis marxista-leninista, que no entraba particularmente en un análisis de la contradicción principal en un país o una revolución. Mao, sin embargo, afirmó que a menos que examinanemos dos aspectos -las contradicciones principales y no principales de un proceso, y los principales y no principales aspectos de una contradicción- no atascaremos en abstracciones, seremos incapaces de entender la contradicción concreta y, por lo tanto, seremos incapaces de encontrar el método correcto para resolverll. La importancia de comprender la contradicción principal y el aspecto principal de una contradicción era porque representaban el desnivel de las fuerzas que están en contradicción. Nada en este mundo se desarrolla absolutamente uniforme y, por lo tanto, era necesario comprender el cambio en la posición de las contradicciones principales y no principales y de los aspectos principales y no principales de una contradicción. Sólo mediante la comprensión de las diferentes etapas de desnivel en las contradicciones y del proceso de cambio en estas contradicciones puede un partido revolucionario decidir sobre su estrategia y táctica, tanto en los asuntos políticos como militares.
Por último, Mao aclaró la cuestión del antagonismo en una contradicción. Según Mao, el antagonismo es una forma, pero no la única forma, de lucha de los opuestos; la fórmula de antagonismo, por lo tanto, no puede ser aplicada de forma arbitraria en todas partes. Algunas contradicciones se caracterizan por el antagonismo abierto, otras no. Según el desarrollo concreto de las cosas, algunas contradicciones que fueron originalmente no antagónicas, se desarrollarán en antagónicas, mientras que otras, que fueron originalmente antagónicas, evolucionarán a no antagónicas. Las formas de lucha difieren según las diferencias en la naturaleza de las contradicciones. Las contradicciones no antagónicas pueden resolverse por medios pacíficos y amigables. Las contradicciones antagónicas requieren de medios no pacíficos.
Mao regresó a la cuestión de las contradicciones antagónicas y no antagónicas durante el período de la construcción del socialismo y durante la Gran Revolución Cultural Proletaria. Señaló que, a pesar de la victoria de la revolución, era un error pensar que las contradicciones ya no existían en la sociedad china. Mostró que había dos tipos diferentes de contradicciones aún existentes, las contradicciones con el enemigo y las contradicciones entre el pueblo. Las contradicciones con el enemigo son antagónicas y deben ser tratadas a través de la supresión. Por otro lado, las contradicciones entre el pueblo que son no antagónicas deben ser tratadas de tal manera que no se conviertan en antagónicas. Mao siempre hizo hincapié en la necesidad de un manejo correcto de las contradicciones. Señaló que si las contradicciones no eran entendidas y manejadas adecuadamente, siempre habría el peligro de la restauración del capitalismo.

Curso Básico de Marxismo-Leninismo-Maoísmo. Capítulo 26: El camino de la revolución para las colonias y semicolonias.

Curso Básico de Marxismo-Leninismo-Maoísmo.

Capítulo 26: El camino de la revolución para las colonias y semicolonias.

El siguiente documento ha sido redactado por el Partido Comunista de la India (Maoísta) y es utilizado como guía de estudio por sus cuadros. El blog “Cultura Proletaria” ha decidido, por su gran importancia y por el interés que suscita, traducir el documento al español.

Capítulo 26: El camino de la revolución para las colonias y semicolonias

Inmediatamente después del establecimiento de la República Popular de China, el movimiento comunista internacional reconoció la importancia del la senda china de la revolución para las colonias y semicolonias. El 27 de enero de 1950, el editorial “¡Por una paz duradera, por una democracia popular!“, el órgano del Kominform, dijo: “el camino tomado por el pueblo chino… es el camino que debe tomarse por los pueblos de los muchos países coloniales y dependientes en su lucha por la independencia nacional y la democracia popular“.
“La experiencia de la exitosa lucha de liberación nacional del pueblo chino enseña que la clase trabajadora debe unirse con todas las clases, partidos, grupos y organizaciones dispuestas a luchar contra los imperialistas y sus mercenarios y formar un frente unido de escala nacional, dirigido por la clase obrera y su vanguardia, el Partido Comunista…”
“Una condición decisiva para el resultado victorioso de la lucha de liberación nacional es la formación, cuando las condiciones internas necesarias lo permitieron, de ejércitos populares de liberación bajo la dirección del Partido Comunista“.
Por lo tanto, la aplicabilidad universal de la teoría marxista-leninista desarrollada por Mao (Pensamiento Mao Tse-tung) fue reconocida y comenzó a convertirse en la guía de verdaderos revolucionarios de todo el mundo, particularmente en las colonias y semicolonias.
La formulación de la senda de la Revolución China de Mao había sido desarrollada en sus numerosos escritos durante el avance de la revolución. Lenin ya había señalado que, en la era del imperialismo y de la revolución proletaria, era el proletariado y no la burguesía el que lideraría la revolución democrático-burguesa. Mao, en su obra, “Sobre la Nueva Democracia“, llevando este planteamiento de Lenin adelante, señaló además que, en esta época, ninguna revolución en una colonia o semicolonia que fuese dirigida contra el imperialismo formaría parte de la vieja categoría de la revolución mundial democrático-burguesa, sino de una nueva categoría; ya no formaría parte de la vieja revolución burguesa o capitalista, sino que sería parte de la nueva revolución mundial, la revolución socialista proletaria mundial. Esas colonias y semicolonias revolucionarias ya no pueden ser consideradas como aliadas del frente contrarrevolucionario del capitalismo mundial; serían aliadas del frente revolucionario del socialismo mundial. Por lo tanto, con el fin de diferenciar a la revolución democrático-burguesa, llamó a la revolución en las colonias y semicolonias Revolución de Nueva Democracia. Sobre esta base elaboró la política, la economía y la cultura de la Nueva Democracia.
Mao también desarrolló el concepto del frente único que Lenin y Stalin habían formulado. Demostró que la burguesía en las colonias y semicolonias se dividía en dos partes, la burguesía compradora y la burguesía nacional. La burguesía compradora, que dependía del imperialismo para su existencia y crecimiento, siempre fue un enemigo de la revolución. La burguesía nacional era un aliado vacilante, a veces ayudaba a la revolución y a veces se unía a los enemigos. Así, el Frente Único, bajo la dirección del proletariado, consistiría en una alianza de cuatro clases, el proletariado, el campesinado, la pequeña burguesía urbana y la burguesía nacional. Los enemigos de la revolución fueron el imperialismo, la burguesía compradora y los terrateniente.

Según Mao, la revolución en las colonias y semicolonias no seguiría el camino de la insurrección llevada a cabo por la revolución rusa, donde las principales ciudades fueron capturadas antes que el campo. Mostró el camino chino de la guerra popular prolongada, el cual implicaba la construcción de áreas revolucionarias en zonas rurales, la construcción de zonas de guerrilla, bases de apoyo, del cerco final y captura de las ciudades. Para ello Mao estableció los principios militares de la guerra revolucionaria. Enseñó cómo construir el Ejército Rojo, que era un arma absolutamente necesaria de la revolución. Comenzando por la guerra de guerrillas, pasando por la guerra de movimientos y acabando por la guerra de posiciones, Mao mostró el camino para que una pequeña fuerza pueda contar con las masas para construir las fuerzas necesarias y derrotar a un enemigo formidable.
Finalmente, basándose en la comprensión marxista-leninista del Estado y de la dictadura del proletariado, Mao desarrolló la teoría sobre la forma del Estado en las revoluciones en los países coloniales y semicoloniales. Sobre la base de la teoría de la Nueva Democracia, formuló la comprensión de la República de Nueva Democracia.
Mao explicó que esta República de Nueva Democracia sería diferente de la vieja forma europea-americana de república capitalista bajo la dictadura de la burguesía, que es una vieja forma de democracia ya desfasada. Además, también sería diferente de la República Socialista de tipo soviético bajo la dictadura del proletariado. Durante un cierto período histórico, esta forma tampoco era adecuada para las revoluciones en los países coloniales y semicoloniales. Durante este período, por lo tanto, era necesario que se adoptase una tercera forma de Estado en las revoluciones de todos los países coloniales y semicoloniales: la República de Nueva Democracia bajo la dictadura conjunta de varias clases de antiimperialistas. Una vez que esta forma se adapte a un determinado período histórico, es, lógicamente, transitoria. Sin embargo, según Mao, es una fase necesaria, a la que no se puede renunciar.
Este Estado fue establecido después de la victoria de la Revolución China, bajo la forma de Dictadura Democrática Popular. Mao explicó la esencia de la dictadura democrática popular como la combinación de dos aspectos, la democracia para el pueblo y la dictadura para los reaccionarios. El pueblo era la clase obrera, el campesinado, la pequeña burguesía urbana y la burguesía nacional. Estas clases, lideradas por la clase obrera y el Partido Comunista, se unen para formar su propio Estado y elegir su propio gobierno; ejercer su dictadura sobre los lacayos del imperialismo, es decir, los terratenientes, la burguesía burocrática y sus representantes.
Mao también señaló que el Partido Comunista tenía que dirigir el proceso de transformación de la Dictadura Democrática Popular en Estado Socialista. La Dictadura Democrática Popular, liderada por el proletariado y basada en la alianza obrero-campesina, necesita la unión, a través del Partido Comunista, de las principales fuerzas de la dictadura, que es toda la clase obrera, todo el campesinado y las grandes masas de intelectuales revolucionarios. Sin esta unidad, la dictadura no puede ser consolidada. También es necesario que el Partido se una con el mayor número posible de representantes de la pequeña burguesía urbana y de la burguesía nacional que esté dispuesta a cooperar con sus intelectuales y grupos políticos. Esto es necesario para aislar las fuerzas contrarrevolucionarias. Si esto se lleva a cabo, después de la victoria de la revolución, será posible restaurar y desarrollar rápidamente la producción, luchar contra el imperialismo, transformar una economía agrícola semicolonial atrasada en un país industrial y construir un Estado socialista.