[El siguiente artículo ha sido escrito por N. Sanmugathasan,
Secretario General del Partido Comunista de Ceilán y está tomado de la
primera edición preliminar de “Un mundo que ganar“, publicada
antes de que la revista se convirtiera en la voz oficial del Movimiento
Revolucionario Internacionalista (MRI). El tema es etiquetado como N º1,
con fecha de mayo de 1981. El texto de este artículo se ha comprobado y
corregido de acuerdo con la forma en que originalmente apareció allí.]
Desde su origen, el marxismo ha sido internacionalista en su forma y contenido. Por eso Marx y Engels pusieron fin a su famoso “
Manifiesto Comunista” en 1848 con la llamada agitación: “
¡Trabajadores del mundo, uníos!”
También dieron forma organizativa a este concepto mediante la formación
de la Asociación Internacional Trabajadores, que ha llegado a ser
conocido como la Primera Internacional. Fue esta organización la
responsable de la difusión de las semillas del marxismo entre los
obreros avanzados de Europa y América del Norte.
Cuando la mano dura de la represión cayó sobre Europa, después de la
derrota de la Comuna de París en 1871, e hizo imposible el
funcionamiento de la Internacional en Europa, su sede se trasladó a
América del Norte, donde murió de muerte natural. Después de la muerte
de Marx, la Segunda Internacional fue formada bajo la dirección de
Engels. Este fue el período de emergencia de los partidos socialistas y
laboristas de masas en Europa, muchos de los cuales existen en la
actualidad.
Engels no vivió para ver su degeneración al oportunismo burgués al
comienzo de la Primera Guerra Mundial. Lenin libró una lucha titánica
contra los dirigentes revisionistas de la II Internacional, Kautsky y
Bernstein, que habían reclamado el manto de Marx y Engels como líderes
del partido socialdemócrata más fuerte de Alemania.
El éxito de la Revolución de Octubre en Rusia en 1917 y el fin de la
Primera Guerra Mundial acabó con la exposición del oportunismo por parte
de los dirigentes de la Segunda Internacional. Lenin, laboriosamente,
reunió lo bueno de la vieja Internacional y en 1919, en Moscú, formó la
Tercera Internacional, que, a pesar de albergar muchos defectos y
errores, desempeñaría un papel histórico en el establecimiento de los
partidos comunistas en casi todo el mundo. Se impusieron algunos
acuerdos por diversas razones, sobre todo, la necesidad de facilitar la
entrada de los partidos comunistas locales en coaliciones antifascistas
nacionales que incluían, incluso, fuerzas no proletarias, que fueron
disueltas en 1943.
La corrección de esta decisión continúa siendo una fuente de
controversia. Lo que quizás sea más difícil de entender es el hecho de
no volver a establecer la unidad del movimiento comunista internacional
bajo la forma de una organización al final de la Segunda Guerra Mundial.
Es cierto que el Kominform jugó el rol de eje durante un breve período.
Pero no era un organismo internacional y su papel fue limitado.
La muerte de Stalin y la usurpación del poder por parte de los
revisionistas kruschovistas en el partido soviético y en el Estado
fueron un golpe mortal a la unidad monolítica del movimiento comunista
internacional, que había sido construida bajo Stalin. Además, la brecha
ideológica entre el marxismo-leninismo y el revisionismo contemporáneo
cercenó por completo tanto la unidad organizativa como ideológica del
movimiento comunista internacional. Por todas partes surgieron nuevos
partidos marxistas-leninistas que repudiaban el revisionismo
kruschovista. Buscaron liderazgo en el glorioso Partido Comunista de
China, encabezado por el camarada Mao Tse-tung, que se había mantenido
firme en su defensa del marxismo-leninismo y había librado polémicas
batallas en su defensa.
Tal vez este fue el momento más oportuno para reactivar la
Internacional Comunista. Pero no se aprovechó la oportunidad. Los
líderes del Partido Comunista de China consideraron que todavía no se
daban las condiciones para tal empresa, y que había que limitarse a
intercambios bilaterales entre partidos. Su consiguiente práctica de
reconocer a más de un partido en un país como marxista-leninista no
ayudó a la unidad de las fuerzas marxistas-leninistas a nivel nacional.
Al contrario, resultó ser divisiva. Por su parte, el Partido del Trabajo
de Albania sólo reconocía a un partido, en el mismo país, como
marxista-leninista. Pero no tenía unas normas claras o principios.
La única oportunidad que los delegados de los partidos
marxistas-leninistas y grupos tenían para conocerse unos a otros era en
los congresos nacionales de las Partidos de China y Albania. En lo que
respecta a China, esa oportunidad cesó con el IX Congreso, cuando el
Partido Comunista Chino dejó de invitar a los delegados de otros
partidos a su congreso. También cesó en la práctica de enviar a sus
delegados a los congresos de otros partidos hermanos. No se dió una
explicación oficial por estas acciones.
Quizás, la ausencia de un foro internacional marxista-leninista se
sintió más cuando, inmediatamente después de la muerte de Mao, la
dirección del Partido Comunista Chino se zambulló en el fango del
revisionismo moderno y presentó la teoría totalmente revisionista de los
“Tres Mundos” como un arma estratégica para el movimiento comunista
internacional.
Indudablemente, un gran número de partidos marxistas-leninistas y
grupos -y,sobre todo, el Partido del Trabajo de Albania- se adelantaron a
denunciar la teoría revisionista de los tres mundos. Pero, en lugar de
unir a estas fuerzas con firmeza y hacer frente tanto al revisionismo
soviético como chino, el Partido del Trabajo de Albania desunió aún más
estas fuerzas arrastrando por el fango la bandera del pensamiento Mao
Tse-tung, que había sido arrojada al barro por los revisionistas chinos.
El Partido Albanés tuvo la oportunidad de recoger la bandera del
Pensamiento Mao Tse-tung del barro en el que fue arrojado por los
revisionistas chinos y unir a todos los verdaderos marxistas-leninistas y
revolucionarios alrededor de esa bandera. En lugar de esto, optaron por
hacer lo contrario. Usando la influencia de su poder estatal,
subvertieron a una serie de fuerzas indudablemente revolucionarias en la
falsa posición de oponerse al Pensamiento Mao Tse-tung y las condujo al
desierto político donde están flotando.
¡Por qué hizo eso el Partido Albanés! Esto probablemente seguirá
siendo un enigma. Pero la magnitud de su traición sólo puede entenderse
si uno se da cuenta del magnífico potencial que existía en 1977 y que no
fue aprovechado debido a la interrupción del Partido albanés.
Pero es nuestro deber refutar las falsas teorías del Partido albanés.
Porque, hoy, la defensa del Pensamiento Mao Tse-tung se ha convertido
en la tarea principal de todos los marxistas-leninistas. La defensa del
pensamiento Mao Tse-tung no es nada menos que la defensa del
marxismo-leninismo, porque el pensamiento Mao Tse-tung es un desarrollo
posterior del marxismo-leninismo. Quien rechaza el pensamiento Mao
Tse-tung rechaza el marxismo-leninismo. Aquí reside la importancia del
debate sobre el Pensamiento Mao Tse-tung.
Lo que desconcierta a cualquiera en este debate con el Partido
albanés es su deshonestidad. Enver Hoxha escribe al final de sus “
Reflexiones sobre China“, en mayo de 1979, que dijo lo siguiente en el VII Congreso del Partido del Trabajo de Albania: “
Se
hizo un análisis minucioso de la postura antimarxista y las acciones
contrarrevolucionarias del liderazgo revisionista chino, sin excluir la
responsabilidad de Mao por la situación creada“. Esto no es cierto.
El que escribe esto estuvo presente en el VII Congreso en 1976 y
nunca oyó una sola palabra contra Mao Tse-tung. Al contrario, en su
informe al VII Congreso, Enver Hoxha se refirió a Mao no sólo como un
gran marxista-leninista, sino también como un gran amigo del pueblo
albanés. Esto está en el informe. Las mentiras son intolerables en
cualquier polémica.
Enver Hoxha está tratando de remontar los orígenes del revisionismo
de la actual dirección china a Mao. Parece ignorar el hecho de que Teng
Hsiao-ping ha invertido todas las decisiones correctas de la Gran
Revolución Cultural Proletaria y está tratando de borrar todo el período
de Mao como dirigente del Partido Chino, como un mal sueño. Incluso la
rehabilitación de Liu Shao-Chi, cuya denuncia como capitalista seguidor
de Mao tiene la aprobación de Enver Hoxha (en su libro “
Reflexiones sobre China“),
no ha despertado a Enver Hoxha para hacer frente a las realidades.
Quizás, sólo la esperada denuncia abierta de Mao en el siguiente
Congreso del Partido Chino por sí sola puede exponer completamente la
bancarrota política de Enver Hoxha. Sin duda, debe estar claro, incluso
para el intelecto más mezquino, que si el revisionismo de Teng
Hsiao-Ping procede de Mao, Teng no podría ser tan envenenadamente
opuesto a Mao y todo lo que representaba.
Enver Hoxha acusa a Mao de ser idealista y metafísico. Pero, de
hecho, es Enver el que posee estos cargos. Ilustraremos esto a través de
la forma en que se acerca a la Gran Revolución Cultural Proletaria, que
quizás es uno de los mayores acontecimientos revolucionarios que ha
ocurrido. Al calificar este gran acontecimiento como ni grande, ni
proletario, ni cultural, ni revolucionario, Enver Hoxha muestra, no sólo
la total ignorancia de lo que es la revolución, sino también su actitud
mecánica y metafísica.
Desde el punto de vista del que se acerca a este gran acontecimiento,
ve al gran Partido Comunista Chino con su constitución y un Comité
Central elegido que debe decidir todo y dar liderazgo. No puede haber
lugar para la agitación o lo que él llama “caos”. Así es precisamente
como Liu Shao-Chi también se acercó a la cuestión. Pensó que estaba en
una buena situación porque sabía que comandaba una mayoría dentro del
Comité Central. También consideró que, como buen comunista, Mao tendría
que plantear primero sus diferencias dentro del Comité Central, con el
que Liu Shao-Chi confiaba para lograr la victoria. No se esperaba que
Mao pasara por encima del jefe del Comité Central y apelara a las masas
con su famosa consigna: “
Bombardear el Cuartel General“. Alguno
oyó hablar de un comunista que apelaba a las masas para derrocar la
dirección del Partido o, a aquella parte que era revisionista.
Pero esto fue precisamente lo que hizo Mao. No estaba inhibido por
las reglas mecánicas o por el pensamiento metafísico. Pensó
dialécticamente y actuó para preservar la dictadura del proletariado de
aquellos sectores capitalistas que habían tomado el poder en la
superestructura. Seguir las reglas habría sido un desastre seguro.
Además, Mao tenía una inmensa confianza en las masas. Sabía que podían
cometer errores, pero también sabía que, fundamentalmente, actuarían
correctamente bajo un adecuado y revolucionario liderazgo. Por eso no
temía “agitar” el problema.
Pero Enver Hoxha no puede entender esto. Por lo tanto, describe esta
gran revolución, en la que literalmente participaron millones de
personas, como un golpe de estado en toda China. Esta es una descripción
ingenua.
Si Mao tuvo que salir de la dirección del partido y apelar al pueblo y
así dar un liderazgo personal a la Revolución Cultural, era porque el
liderazgo del Partido estaba plagado de revisionistas y sectores
capitalistas. Mao no tenía otras alternativas si quería salvaguardar al
Partido y evitar que China cambiara de color.
La Gran Revolución Cultural Proletaria es un ejemplo de cómo llevar a
cabo la lucha de clases bajo las condiciones de la dictadura del
proletariado en China, de cómo evitar que China cambie de color y siga
el camino de la restauración capitalista y preservar a China como base
para la revolución mundial.
Se le llamó Revolución Cultural porque fue en el frente cultural
donde tanto los revisionistas como los revolucionarios realizaron sus
primeros disparos. Al igual que el papel del Club Petofi en la
contrarrevolución húngara de 1956, las actividades culturales
desempeñaron un papel importante en el intento de los revisionistas en
China por retroceder. Además, toda la revolución estaba dirigida con el
fin de captar e influir en la mente de los hombres, para crear un nuevo
tipo de hombre socialista, desprovisto de egoísmo y de lujuria por el
poder personal y la grandeza.
La Revolución Cultural no era un engaño, como afirma Enver Hoxha.
Tampoco liquidó al Partido Comunista de China. Sólo demolió su cuartel
general burgués, ese sector de su dirección que había sido revisionista.
En su lugar, introdujo sangre nueva. Por supuesto, había caos. Cada
revolución produce cierta cantidad de caos. Eso es inevitable. Es por
eso que Mao dijo que la revolución no era una cena. Era intentar que una
clase derrocase a otra. La destrucción siempre precede a la
construcción.
Que Mao y los revolucionarios no lograron todos los objetivos que se
propusieron alcanzar a través de la Revolución Cultural es cierto. Esto
se debe a que, en mitad de la revolución, actuando con el pretexto de
que la revolución había ido demasiado lejos, ciertos líderes como Chou
En-lai lograron rehabilitar a las personas destronadas por la Revolución
Cultural. Que esto no podía evitarse representaba la debilidad de las
clases sociales representadas por Mao y los revolucionarios.
Enver Hoxha se opone al papel de la juventud en la Revolución
Cultural. ¿Por qué la juventud? ¿Por qué no el proletariado? Lo dice
olvidando que el propio Partido Albanés instó a los jóvenes a construir
sus vías férreas y a extender sus laderas. El joven no es una clase por
sí mismo. Viene de diferentes clases. Pero tienen el rasgo común de ser
idealista, abnegado y dispuesto a cambiar la sociedad. Por lo tanto,
puede desempeñar un papel de vanguardia que signifique tomar la
delantera al frente de las filas.
Pero esto no significa que los jóvenes obreros no estuvieran en la
vanguardia de la Revolución Cultural. Los jóvenes de la clase obrera y
los campesinos formaban la mayor parte de los guardias rojos, aunque
había pequeños sectores de obreros que se oponían a la revolución. No
olvidemos que la fuerza motriz de la tormenta de enero en Shanghai, uno
de los acontecimientos más sobresalientes de la Revolución Cultural,
fueron las organizaciones de trabajadores revolucionarios de Shanghai,
dirigidas por Chang Chun-chiao y sus compañeros.
Una de las acusaciones políticas más graves hechas por Enver Hoxha
contra Mao es la de que éste había repudiado la concepción marxista del
papel protagonista del proletariado en la revolución y, que en cambio,
asignó este papel al campesinado. Esto es una acusación incorrecta que
puede ser contestada fácilmente. A lo largo de sus escritos teóricos,
Mao siempre ha destacado el papel protagonista del proletariado y se ha
referido al campesinado como la fuerza principal. Nunca se ha desviado
de esta posición
En su primer ensayo, en el Volumen I de sus “
Obras Escogidas“, respondiendo a las preguntas: ¿Quiénes son nuestros enemigos? ¿Quiénes son nuestros amigos?, declara en su “
Análisis de las clases de la sociedad china“: “
La fuerza principal en nuestra revolución es el proletariado industrial“. En su ensayo sobre el Movimiento del 4 de mayo, declara: “
Sin
estas fuerzas revolucionarias básicas y sin la dirección de la clase
obrera, es imposible llevar a feliz término la revolución democrática
antiimperialista y antifeudal“. Ha analizado más en detalle esta cuestión en su ensayo: “
Sobre la revolución china y el Partido Comunista de China“. En este afirma: “
El
proletariado chino es la fuerza motriz fundamental de la Revolución
China. A menos que sea dirigida por el proletariado, la revolución china
no puede tener éxito“. Retomó esta cuestión varias veces en sus
escritos. En la práctica, también se ha dado importancia a la
organización de los trabajadores, por ejemplo, los de las minas de
carbón de Anyuan.
Pero Enver Hoxha recurre a un truco deshonesto. Cita dos frases de la famosa obra de Mao: “
Informe sobre una investigación del Movimiento Campesino en Hunan”
en un intento de demostrar que Mao había dicho que todos los demás
partidos políticos y fuerzas debían someterse al campesinado y sus
puntos de vista. Esto es lo que dijo Mao en ese célebre reportaje: “
Centenares
de millones de campesinos se elevarán como una poderosa tormenta, una
fuerza tan impetuosa y violenta que ningún poder, por poderoso que sea,
podrá retenerla”, y “todos los partidos y camaradas revolucionarios
serán sometidos a prueba ante los campesinos y tendrán que decidir a qué
lado colocarse“.
Mao no escribió este ensayo para insistir en el papel hegemónico del
campesinado en la Revolución China, sino para instar a la dirección del
Partido Comunista Chino a dirigir el ya emergente movimiento campesino
en el campo. Hay que señalar que la entonces dirección del Partido
Comunista Chino sólo estaba interesada en la alianza con la burguesía
nacional y descuidó la tarea de forjar la alianza obrero-campesina. Mao
quería que esta política cambiara. Quería una apreciación adecuada del
papel del campesinado, que estaba entre el 80 y el 90% de la población,
como la fuerza principal de la revolución china. Declaró que: “
Sin los campesinos pobres no habría revolución“. Nunca defendió el papel hegemónico del campesinado en la revolución.
Enver Hoxha cita además la tesis sobre los “
pueblos revolucionarios” y que “
el campo debe rodear la ciudad”
como prueba de que Mao había elevado al campesinado a la posición de
líder. Pero, ¿qué quería decir Mao? Mao señaló que en los países
semicoloniales de la época actual, las fuerzas del enemigo eran
superiores a las fuerzas, inicialmente, inferiores del pueblo y que las
fuerzas enemigas se concentraban en las ciudades, por ejemplo, la sede
del gobierno, el ejército, la policía, la radio, el ferrocarril, el
departamento de correos, etc. estaban todas en las ciudades.
En tal situación, las fuerzas enemigas eran, al principio, superiores
a las fuerzas inicialmente inferiores del pueblo. En ese contexto, Mao
sugirió que sería una locura golpearse la cabeza contra la pared de
piedra que representaba el poder superior de los enemigos. En su lugar,
sugirió que el pueblo debería alejarse, en la medida de lo posible, de
los centros de poder del enemigo. En países como China, donde la mayoría
de la gente vivía fuera de las ciudades, esto significaría ir entre la
gente, organizarlos y construir bases revolucionarias dentro de las
cuales se podría construir y entrenar un ejército popular. Esto
transformaría una desventaja en ventaja y obligaría al enemigo a enviar
sus fuerzas en busca de las fuerzas del pueblo. En tal caso, el enemigo
debe ser atraído profundamente por el pueblo y destruido mediante el uso
de la táctica de enfrentarse diez contra uno. El ejército del pueblo
aprenderá y crecerá en el combate real con el enemigo cuando se alcance
un cambio cualitativo y las fuerzas del pueblo se hayan vuelto
superiores a las fuerzas del enemigo. Esta es la teoría conocida como
guerrilla prolongada. Cuando las fuerzas del pueblo sean superiores a
las del enemigo, entonces será posible rodear las ciudades y finalmente
liberarlas.
Esta fue la brillante estrategia militar y las tácticas elaboradas
por Mao en el transcurso de la revolución china. De ninguna manera niega
el papel dirigente del proletariado o asigna tal papel al campesinado.
El papel protagonista del proletariado se lleva a cabo a través de la
ideología proletaria del marxismo-leninismo y se expresa como tal a
través del Partido Comunista. No significa que el proletariado sea
numéricamente la fuerza superior o que todas las acciones tengan su
origen o tengan lugar en las ciudades. Esto es así porque, en un país
subdesarrollado y grande como China, el proletariado es numéricamente
débil, mientras que el vasto campo da un amplio espacio para que las
fuerzas del pueblo maniobren. Tampoco estas tácticas significan no hacer
ningún trabajo o menos trabajo en las ciudades. En las condiciones de
ilegalidad que prevalecieron en la China pre-revolucionaria, Mao ha
dicho que en las áreas del Kuomintang ocupadas por el enemigo, su
política debía ser tener cuadros bien seleccionados que trabajen bajo
tierra durante un largo período, para acumular fuerza y esperar su
momento.
Además, cuando consideramos la práctica de la Revolución China,
encontramos que el mayor número de fuerzas que formaron el primer
Ejército Rojo de Trabajadores y Campesinos que Mao llevó a las montañas
de Ching Kang, en 1927, estaba compuesto por mineros de carbón de
Anyuan, entre los cuales Mao había trabajado antes. Sin embargo, Mao no
ofreció esta táctica como una solución universal a todos los países. El
25 de septiembre de 1956, en una conversación con los representantes de
algunos partidos comunistas latinoamericanos, dijo que la experiencia
china en este sentido puede no ser aplicable a muchos de sus países,
aunque puede servir como referencia. Les suplicó que no hicieran un
trasplante mecánico de la experiencia china.
El camarada Mao Tse-tung también ha sido criticado por Enver Hoxha
por supuestas concepciones no marxistas sobre las dos etapas de la
revolución democrática y la revolución socialista. Nadie es tan ciego
como el que tiene ojos y no quiere ver. El camarada Mao Tse-tung ha
explicado su punto de vista en varios de sus escritos. El más importante
de ellos es su artículo “
Sobre la nueva democracia“. Ha señalado: “
La
revolución china es una continuación de la revolución de octubre y
parte de la revolución socialista proletaria mundial. La revolución
china tiene que pasar por dos etapas. En primer lugar la revolución de
nueva democracia y la revolución socialista. Se trata de dos procesos
revolucionarios esencialmente diferentes que son a la vez independientes
e interrelacionados. El segundo proceso, o la revolución socialista,
sólo se pueden realizar después de que el primer proceso, o la
revolución de carácter democrático burgués, se haya completado. La
revolución democrática es la preparación necesaria para la revolución
socialista y la revolución socialista es la secuela inevitable de la
revolución democrática“.
Por lo tanto, está bastante claro que Mao no tenía conceptos erróneos
sobre la existencia de un muro chino entre las revoluciones democrática
y socialista. Hizo hincapié en esto cuando dijo: “
Sería correcto y
conforme a la teoría marxista del desarrollo de la revolución decir que,
de las dos etapas de la revolución, la primera proporciona las
condiciones para la segunda y que las dos deben ser consecutivas, sin
que sea permisible intercalar una etapa de dictadura burguesa“.
“
Sin embargo, es utópico e inaceptable para los verdaderos
revolucionarios afirmar que la revolución democrática no tiene sus
tareas específicas ni un período determinado, sino que simultáneamente
con sus tareas se puede cumplir tareas realizables sólo en otro período,
por ejemplo las tareas socialistas, hacerlo todo, como ellos dicen, “de
un solo golpe“. Así, el camarada Mao Tse-tung ha afirmado
claramente que la revolución democrática es la preparación necesaria
para la revolución socialista y la revolución socialista es la
continuación inevitable de la revolución democrática. Esto naturalmente
significa que durante dos etapas diferentes de la revolución, la clase
obrera tendrá diferentes aliados. En concreto, el camarada Mao Tse-tung
dijo que durante la etapa democrática de la revolución sería posible
unirse y luchar con la burguesía nacional, ya que tiene una doble
naturaleza. Por un lado, tiene contradicciones con el imperialismo
extranjero y el capitalismo burocrático interno. Por otro lado, tiene
contradicciones con la clase obrera y el campesinado. En consecuencia,
tiene una doble naturaleza en la revolución democrática del pueblo
chino.
Mao ha señalado: “
De esta naturaleza dual de la burguesía
nacional, podemos concluir que en un cierto período y bajo ciertas
circunstancias, puede tomar parte en la revolución contra el
imperialismo, el capitalismo burocrático y el caudillo, y puede
convertirse en parte de las fuerzas revolucionarias. Pero en otras
ocasiones, puede servir a la gran burguesía ayudar a las fuerzas
contrarrevolucionarias“.
Este punto de vista sobre la alianza temporal entre la clase obrera y
la burguesía nacional había sido expresada anteriormente por Lenin y
Stalin. En su “
Anteproyecto de tesis sobre las cuestiones nacionales y coloniales“, Lenin ha dicho: “
La
Internacional Comunista debe sellar una alianza temporal con la
democracia burguesa en los países coloniales y atrasados, pero no debe
fusionarse con ella y debe preservar incondicionalmente la independencia
del movimiento proletario, incluso en su forma más rudimentaria“. En su “
La Revolución china y las tareas de la Internacional comunista“, Stalin concluyó que era permisible una alianza con la burguesía nacional.
Mao era consciente de la necesidad de vigilar y de la necesidad de unirse y luchar con la burguesía nacional. Dijo: “
El pueblo tiene en sus manos un aparato de Estado fuerte y no teme la rebelión de la burguesía nacional“. Esto es algo similar a los sentimientos expresados por Lenin cuando introdujo la Nueva Política Económica. Dijo: “
No
hay nada peligroso para el Estado proletario en esto mientras el
proletariado mantenga el poder político firmemente en sus manos, siempre
y cuando mantenga el transporte y la gran industria firmemente en sus
manos“.
Enver Hoxha niega que tal situación existiera en China después de la
revolución democrática, pero aparte de hacer una declaración categórica,
no aporta ningún hecho para justificar tal declaración. Pero es bien
sabido que incluso en los primeros años de la China Popular, los grandes
bancos y las grandes empresas industriales y comerciales eran propiedad
del Estado, y que empresas como bancos, ferrocarriles y aerolíneas eran
operados por el Estado. Además, el brazo más importante de la
maquinaria estatal, el Ejército Popular de Liberación, estaba
exclusivamente bajo la dirección del Partido Comunista..
Tampoco se olvidó Mao de la necesidad de la lucha de clases incluso después de la revolución. En 1957, dijo: “
En
China, aunque en lo fundamental se ha consumado la transformación
socialista de la propiedad y han terminado las vastas y tempestuosas
luchas de clase de las masas, características de los anteriores períodos
revolucionarios, subsisten remanentes de las clases derrocadas: la
clase terrateniente y la burguesía compradora; subsiste la burguesía, y
la transformación de la pequeña burguesía sólo acaba de empezar. La
lucha de clases no ha terminado“.
A principios de 1952 había dicho: “
Con el derrocamiento de la
clase terrateniente y de la clase burócrata-capitalista, la
contradicción entre la clase obrera y la burguesía nacional se ha
convertido en la principal contradicción en China; Por lo tanto, la
burguesía nacional ya no debería ser descrita como una clase intermedia“.
La etapa democrática de la revolución en China duró cerca de siete
años. En 1956 las empresas industriales y comerciales de propiedad
privada se habían convertido en empresas mixtas estatales y privadas y
se había producido la transformación cooperativa de la agricultura y la
artesanía. Las secciones de la burguesía se habían convertido en
personal administrativo de empresas mixtas estatales y privadas y se
estaban transformando de explotadores en trabajadores que vivían de su
propio trabajo. Pero todavía tenían una tasa fija de interés sobre su
capital en las empresas mixtas. Es decir, todavía no se habían liberado
de las raíces de la explotación.
Evidentemente, la contradicción de clase no había sido completamente
resuelta y debía resolverse durante algunos años más. Fue sólo durante
la Revolución Cultural que los Guardias Rojos obligaron a cancelar el
pago de intereses a la burguesía nacional. Este fue el método específico
de China para limitar, restringir y transformar la burguesía nacional.
Cada partido, en diferentes países, tendrá que aplicar diferentes
métodos para superar las contradicciones que siempre surgen a medida que
la sociedad avanza más y más en el camino socialista. Los métodos
utilizados por cada una de las partes difieren de un país a otro. El
grado de resistencia que encontraron los bolcheviques en Rusia de las
clases terratenientes y capitalistas derrocadas era muy grande. Tuvieron
que tomar medidas duras para eliminar esa resistencia. Estaban
totalmente justificados al hacerlo. En China también se eliminaron los
contrarrevolucionarios. Pero en China, Mao defendió el uso de dos
métodos diferentes bajo la dictadura democrática del pueblo, uno
dictatorial y el otro democrático, para resolver los dos tipos de
contradicciones que difieren en la naturaleza. Los que están entre
nosotros y el enemigo, y los del pueblo. En su artículo “
Sobre la dictadura democrática popular“, escrito en 1949 y publicado también en el “
Cominform Journal“, Mao explica que “
la
combinación de estos dos aspectos, la democracia para el pueblo y la
dictadura sobre los reaccionarios, es la dictadura democrática del
pueblo“.
Este método de usar la persuasión y no la compulsión para resolver
las contradicciones entre la gente puede sonar no-marxista a algunas
personas. Pero es un principio cardinal del marxismo que, al trabajar
entre las masas, los comunistas deben usar el método democrático de
persuasión y educación, y nunca recurrir al comandismo ni a la fuerza.
Este método fue particularmente exitoso en su aplicación en China, como
lo demuestra el hecho de que cuando, durante la Guerra de Corea, los
estadounidenses corrieron hasta las orillas del río Yalu, no se
encontraron un solo traidor chino. Esto contrasta con la situación en
Hungría en el momento de la contrarrevolución en 1956.
Enver Hoxha también encuentra fallos en la teoría de las
contradicciones, tal y como señala Mao, en la que afirma que la ley de
las contradicciones, es decir, la ley de la unidad de los opuestos, es
la ley más básica de la dialéctica materialista y que todas las demás
leyes parten de esa. Necesitaría más espacio y tiempo de lo que tenemos a
nuestra disposición para responder a todas estas críticas.
Nos limitaremos a reafirmar lo que pensamos que son los principios
básicos de la ley de la contradicción en las cosas, como enunció Mao. La
contradicción es universal; las contradicciones se expresan en una
forma particular; de todas las contradicciones hay siempre una
contradicción principal y también un aspecto principal de la
contradicción que juega el papel principal en la resolución de la
contradicción; todos los aspectos de la contradicción tienen identidad,
así como oposición, y bajo ciertas circunstancias, pueden intercambiar
lugares (la identidad es temporal y relativa, mientras que la oposición
es absoluta); finalmente, entre contradicciones hay contradicciones
antagónicas y no antagonistas y deben ser manejadas adecuadamente sin
permitir que contradicciones no antagónicas se conviertan en
contradicciones antagónicas.
Es el mismo fracaso fundamental en no entender la teoría de la
contradicción en las cosas lo que hace que Enver Hoxha critique las
opiniones de Mao sobre la teoría de dos líneas. Según Enver Hoxha, un
partido debe tener solamente una línea y por lo tanto es antimarxista
concebir la existencia de dos líneas dentro del partido. Pero a lo que
Mao se refería era la universalidad de la contradicción, es decir, que
las contradicciones existen en todo; incluso en el pensamiento, en los
partidos e incluso dentro de un individuo. Es cierto que en un momento
determinado, un partido o un individuo puede y debe hablar con una sola
voz. Pero la formulación de esa sola voz es siempre el resultado del
amargo conflicto entre dos puntos de vista contradictorios. Es este
conflicto de contradicciones, incluso en el pensamiento, lo que empuja
las cosas hacia adelante. En este sentido, siempre ha habido dos líneas
dentro de un partido o incluso en un individuo. Es sobre la base de la
contradicción entre estas dos líneas, entre lo que es correcto y lo que
está mal, que el desarrollo y el progreso tiene lugar. Negar esto es
negar la dialéctica marxista.
Del mismo modo, no comprende el principio dialéctico de la unidad de
los opuestos entre los aspectos opuestos de una contradicción y que,
bajo ciertas condiciones, los opuestos pueden cambiar de lugar. Bajo el
capitalismo, la clase obrera y la burguesía son dos aspectos
contradictorios de la misma contradicción. Se oponen entre sí y esta
oposición es absoluta. Pero también hay un aspecto de unidad entre los
dos, es decir, uno no puede existir sin el otro. Y, bajo ciertas
circunstancias, es decir, como resultado de la revolución, la clase
obrera y la burguesía pueden intercambiar lugares. Es decir, la clase
obrera, de ser una clase gobernada, puede convertirse en la clase
dominante, mientras que la burguesía, de ser la clase dominante, se
convertiría en la clase gobernada.
Enver Hoxha también critica el método utilizado por Mao para hacer
frente a los contrarrevolucionarios y las fuerzas contradictorias entre
el pueblo. Aunque admitió que el proletariado no tenía otra opción que
acabar con la burguesía en Rusia, que era una clase
contrarrevolucionaria, Mao señaló que había una situación diferente en
China. En 1956, el grueso de los contrarrevolucionarios había sido
eliminado. Por lo tanto, mientras defendía el tratamiento duro contra
los contrarrevolucionarios y otros enemigos del pueblo, abogaba por un
método diferente de persuasión democrática y remodelación a través del
trabajo a otros enemigos. Dijo que no deben ser fusiladas demasiadas
personas, que debe haber un límite incluso en el número de personas
arrestadas, y que siempre que se descubren errores que se deben
corregir. Esta política fue defendida a causa del gran número de
pequeñas burguesías en China y de la necesidad de ganar al lado de la
clase obrera todos los sectores no-obreros del pueblo (aparte de los
terratenientes feudales y la gran burguesía).
De manera similar, la teoría de “
Permitir que cien flores florezcan y que cien escuelas de pensamiento compitan”
fue promovida para alentar la lucha entre escuelas de pensamiento en el
pueblo, pero bajo la supervisión del Partido Comunista. Mao sostuvo que
sería incorrecto suprimir ideas erróneas de la gente por acciones
administrativas. En lugar de eso, sostuvo que tales ideas equivocadas
deberían salir a la luz y enfrentarse a la competencia y a la lucha. No
tenía duda de que las ideas correctas triunfarían porque el socialismo
estaba en una posición ventajosa en la lucha ideológica. El poder básico
del Estado estaba en manos del pueblo trabajador encabezado por el
proletariado. El Partido Comunista era fuerte y su prestigio alto. Por
lo tanto, el único método de lucha ideológica debe ser un razonamiento
cuidadoso y no una coacción brutal.
Esta campaña para “
permitir que cien flores florezcan” fue una lucha ideológica contra las “
malas hierbas venenosas”
y por la supremacía del marxismo en el campo cultural. La oportunidad
fue aprovechada por los derechistas para pedir una democracia de estilo
occidental. Incluso hubo algunos incidentes feos, como personas
golpeadas. Como dijo Mao: “
Sólo cuando se permite que las malas hierbas venenosas broten del suelo pueden ser desarraigadas“.
Un contraataque feroz fue lanzado contra los derechistas burgueses que
saltaron y se expusieron y fueron golpeados de nuevo. Algunos de ellos
fueron castigados y apodados como derechistas, uno de los cinco grupos
era considerado negro en la sociedad china. Esta decisión se invirtió
sólo cuando Teng volvió al poder. Igual es de cierta la política de Mao
de permitir que todas las clases que habían participado en la revolución
democrática participaran en el gobierno después de la revolución. Esta
fue una característica peculiar que se obtuvo en China como resultado de
un sector de la burguesía urbana y la burguesía nacional que se aliaba
con los trabajadores en la revolución contra el imperialismo, el
feudalismo y el capitalismo burocrático. Este fue un hecho histórico.
Pero tal política se llevó a cabo sobre la base del liderazgo del
Partido Comunista y la aceptación por los demás partidos de la
transición al socialismo. Pero esta coexistencia a largo plazo y la
supervisión mutua del Partido Comunista y los partidos democráticos no
es del agrado de Enver Hoxha.
Olvida que incluso después de la Revolución de Octubre en Rusia, hubo
dos partidos en el gobierno: los bolcheviques y los
socialrevolucionarios de izquierda. La alianza con este último se rompió
sólo después de levantarse en revuelta contra los bolcheviques. Incluso
en Albania existe hoy el Frente Democrático.
A este respecto, es útil señalar que esta idea de remodelar y reeducar otras clases se remonta a Lenin. Lenin dijo en “
La enfermedad infantil del izquierdismo en el comunismo“: “
Las
clases siguen existiendo y existiran durante años en todas partes
despues de que el proletariado conquiste el poder. Suprimir las clases
no significa solo expulsar a los latifundistas y a los capitalistas
-esto lo hemos hecho nosotros con relativa facilidad-; significa tambien
suprimir los pequeños productores de mercancías (los que consideraban
engendrar el capitalismo y la burguesía continuamente, diariamente, cada
hora, espontáneamente y en masa), y no pueden ser rechazados ni
aplastados; Debemos vivir en armonía con ellos; pueden (y deben) ser
remodelados y reeducados sólo con un trabajo de organización muy
prolongado, lento y continuo“. Por lo tanto, la política de Mao no es de ninguna manera una expresión de liberalismo.
Enver Hoxha se refiere a las críticas hechas a la dirección del
Partido Comunista de China y Mao Tse-tung por parte de Stalin y el
Comintern. Estas críticas se refieren, aparentemente, al fracaso de Mao
en aplicar los principios del marxismo-leninismo consistentemente en el
papel protagonista del proletariado en la revolución, en el
internacionalismo proletario, en la estrategia y tácticas de la lucha
revolucionaria, etc. Ya hemos tratado algunos de estos puntos.
Es cierto que había diferencias entre el Comintern y el Partido
Comunista Chino. Pero hay que admitir que en casi todas las cuestiones,
Mao demostró estar en lo correcto, y Stalin, con todo el crédito, fue
uno de los primeros en admitirlo. Por supuesto, no hubo diferencias
entre las dos partes sobre el carácter de la revolución, que se
consideraba democrático-burguesa, y sobre el papel clave del campesinado
y la revolución agraria y el hecho de que la revolución armada era la
única solución para la revolución China. Por su parte, Mao consideraba a
la URSS como patria del proletariado internacional y entendía
correctamente la importancia histórica de la Revolución de Octubre y su
impacto global. Pero había diferencias respecto a la estrategia y
táctica de la Revolución china.
Entre 1927 y 1935, a través de las respectivas líneas de Li Li-san y
Wang Ming, la influencia del Comintern se hizo palpable en cuestiones
como la captura simultánea del poder en las ciudades, la necesidad de
recurrir a la guerra de posición en lugar de la guerra de guerrillas y
la negativa a construir bases revolucionarias rurales. De hecho, la
Larga Marcha tuvo que ser lanzada como una estrategia de huída de la
quinta campaña de cerco de Chiang Kai-Shek. Hoy en día, los camaradas
albaneses (en discusión con nuestra delegación del Partido, que visitó
Albania en abril de 1979) menosprecian la Larga Marcha y afirman que
habría sido mejor que el Ejército Rojo presentara batalla y salvara tan
tremendas pérdidas. Sobra añadir que, si se hubiera adoptado una
política semejante, no habría habido revolución, ni partido, ni Mao. Los
albaneses también menosprecian la Conferencia de Tsunyi que llevó a Mao
al poder en 1935, tildándola de no representativa. Uno se pregunta si
esperaban que se celebrara un Congreso legal y representativo de pleno
derecho en medio de una de las guerras civiles más disputadas del mundo.
Al final de la Segunda Guerra Mundial, Stalin también tenía sus
diferencias con los comunistas chinos. Dudaba de su capacidad para ganar
en una guerra civil total contra Chiang Kai-shek (que estaba siendo
respaldado por el imperialismo de los Estados Unidos) y mantuvo
relaciones con Chiang Kai-shek incluso durante la guerra civil. Pero
Stalin fue lo suficientemente amable como para decir que se había
alegrado de haberse equivocado.
A pesar de estos errores, no hay duda de que Mao consideraba a Stalin
un gran marxista-leninista y que fundamentalmente estaba en lo
correcto. Además, Mao no culpó al Comintern y a sus representantes en
China por los errores cometidos por el Partido Comunista de China.
Culpaba a los comunistas chinos que trataban de seguir ciegamente el
patrón soviético sin prestar atención a las peculiares características
de la situación nacional en China.
Y, de una manera poco amable, Enver Hoxha sugiere que la postura de
los comunistas chinos contra el revisionismo soviético no fue dictada
correctamente, con principios, posiciones marxistas-leninistas. Esto no
es sólo meramente desagradable, sino también completamente falso. No
sólo Mao había entendido correctamente el revisionismo de Jruschov en
1956, sino que bajo su liderazgo, el Partido Chino inició los grandes
debates con la publicación de “
Larga Vida al Leninismo” en
1960. Estos debates, que consistían en varias cartas al Partido
Comunista de la Unión Soviética y a otros partidos revisionistas de
Europa Occidental, fueron brillantes por la claridad del pensamiento y
la profundidad del argumento. Educaron a toda una generación de
marxistas-leninistas de todo el mundo en principios revolucionarios y
estilos de trabajo. Negar esto hoy es negar los hechos.
Los albaneses ahora nos hacen creer que Mao siempre fue
pro-americano, o que cambió sus posiciones continuamente. Le dijeron a
nuestra delegación que, durante la Segunda Guerra Mundial, hubo en
América un lobby de Chiang Kai-shek y un lobby de Mao. Es cierto que
había diferencias de opinión entre la clase dominante estadounidense en
cuanto a quién debería ser apoyado en la lucha común contra el fascismo
japonés. ¿Chiang o Mao? Había estadounidenses honestos que daban apoyo a
los comunistas chinos porque eran las únicas fuerzas que genuinamente
luchaban contra los japoneses, no el Kuomintang bajo Chiang. Esto no
significa que Mao fuera un pro-americano.
Su actitud hacia el imperialismo estadounidense ha sido inequívoca y
consistente. Durante la Segunda Guerra Mundial, cuando el fascismo
japonés se convirtió en el principal enemigo de China, utilizó las
contradicciones entre el fascismo japonés y el imperialismo de Estados
Unidos y defendió una alianza con este último. Pero tan pronto terminó
la guerra contra el fascismo y el imperialismo estadounidense, reemplazó
al fascismo japonés como el principal enemigo de China, apoyando a
Chiang Kai-shek en su guerra civil contra los comunistas y
caracterizando al imperialismo norteamericano como el principal enemigo
que debía ser derrotado antes de que China pudiese ser liberada. ¡Y de
hecho lo hizo!
En los años posteriores, nadie puede dudar de la lucha contra los
Estados Unidos imperialistas por parte de Mao cuando envió a los
voluntarios chinos a Corea para detener la invasión de ese país por los
Estados Unidos y cuando dio apoyo incondicional a los pueblos de
Indochina, que luchaban contra el imperialismo estadounidense y, de
hecho, a todos los pueblos que luchaban por su independencia. Su famosa
declaración de 1970, en la que pide la unidad de todas las fuerzas
opuestas al imperialismo estadounidense y a sus perros seguidores,
todavía suena en nuestros oídos.
Pero, para entonces, un nuevo elemento había hecho su aparición en la
situación internacional. Con su brutal ocupación de Checoslovaquia en
1968, el revisionismo soviético señaló su desarrollo como una potencia
socialimperialista. Había nacido un nuevo imperialismo y Mao tomó nota
del cambio en la relación de fuerzas. Posteriormente, equiparó al
imperialismo social soviético con el imperialismo estadounidense como
enemigos gemelos de la humanidad. Esta fue la posición a la que se
aferró hasta el último momento, cuando presidió por última vez el X
Congreso Nacional del Partido Comunista de China, celebrado del 24 al 28
de agosto de 1973.
El informe adoptado en este Congreso contiene esta excelente formulación: “
Debemos
defender el internacionalismo proletario y seguir todos los principios
políticos del proletariado en este campo. Debemos fortalecer más nuestra
unidad con el proletariado, pueblos y naciones oprimidas de todo el
mundo, con todos los países sometidos a la agresión, subversión,
interferencia, control y amedrentamiento por el imperialismo, con el fin
de formar el más amplio frente único contra el imperialismo, el
colonialismo y el neocolonialismo, particularmente contra el hegemonismo
de las dos superpotencias, Estados Unidos y la Unión Soviética. Debemos
unirnos con todos los Partidos y organizaciones auténticamente
marxista-leninistas de todo el mundo, y juntos llevar hasta el fin la
lucha contra el moderno revisionismo“.
Es necesario notar que no hay ni siquiera un mínimo rastro de la
teoría de los “Tres Mundos” en este informe. También es absolutamente
calumnioso por parte de los albaneses declarar ahora que Mao, en
cualquier etapa, caracterizó al imperialismo soviético como el principal
enemigo y, por lo tanto, pidió una comprensión o una alianza con el
imperialismo de los Estados Unidos. Esta es una monstruosidad nacida de
la mente de Teng y no tiene nada que ver con Mao.
Por lo tanto, rechazamos vehementemente la tesis de que la teoría
antimarxista-leninista de los “Tres Mundos” fue producto del Pensamiento
Mao Tse-tung. No hay evidencia alguna que apoye tal posibilidad. El
camarada Mao Tse-tung es un líder que ha expresado su punto de vista
sobre casi todos los temas concebibles que le corresponden. El hecho de
que los apologistas de la teoría de los “Tres Mundos” no puedan
desenterrar una sola cita de Mao en apoyo de esta absurda teoría es
prueba suficiente de que nunca defendió la unidad del segundo y tercer
mundo contra el primer mundo; o, peor aún, abogar por la unidad del
segundo y tercer mundo junto a una parte del primer mundo contra la otra
mitad.
La técnica favorita usada por Enver Hoxha, a lo largo de su libro, es
atribuir a los puntos de vista de Mao los que no son suyos y luego
proceder a su demolición. Este es un método de debate más deshonesto.
Es lamentable que tengamos que pasar tanto tiempo refutando a Enver
Hoxha. Pero esto, en sí mismo, es una educación en el
marxismo-leninismo. Así como el debate internacional entre el
marxismo-leninismo y el revisionismo moderno se convirtió en una escuela
para todos los marxistas-leninistas, hoy la defensa de principio del
pensamiento Mao Tse-tung constituye una educación en el
marxismo-leninismo.
El movimiento comunista internacional debe unirse una y otra vez para
avanzar hacia la victoria. Pero esa unidad debe ser una unidad basada
en principios, una unidad entre los revolucionarios que se basan en el
Marxismo-Leninismo-Pensamiento Mao Tse-tung.
Traducido por “Cultura Proletaria” de bannedthought.net
